Israel ohne Zionismus?

Die Ergebnisse einer neuen Umfrage der Jewish Federations of North America enthalten eine schockierende und verwirrende Statistik: Während sich nur ein Drittel der amerikanischen Juden als Zionisten bezeichnen, sagen fast 90 Prozent, dass sie an das Recht Israels glauben, als demokratischer jüdischer Staat zu existieren. Dieses Ergebnis wurde weithin als Beweis für einen generationsübergreifenden Zusammenbruch der Verbundenheit der Juden mit Israel interpretiert. Das ist jedoch keineswegs der Fall. Vielmehr offenbart es den Zusammenbruch des Vertrauens in ein bestimmtes politisches Ideal, das für viele nicht mehr das bedeutet, was es einst bedeutete.

Während eines Grossteils des 20. Jahrhunderts bezog sich der Begriff «Zionismus» auf eine recht einfache und überraschend normale These: dass Juden ein Volk und nicht nur eine Religion bildeten und daher einen plausiblen Anspruch auf nationale Selbstbestimmung hatten. Die Argumente, die den Zionismus befürworteten, basierten nicht ausschliesslich auf jüdischen Ideen. Sie spiegelten ähnliche Argumente wider, die in Bezug auf Polen, Griechen und Tschechen vorgebracht wurden. Ob Israel existieren sollte, war keine besonders schwierige Frage. Schwierig war vielmehr, wo seine Grenzen liegen sollten, wie Minderheiten innerhalb dieser Grenzen behandelt werden sollten und wie Palästinenser, die durch Krieg und Staatsgründung vertrieben worden waren, entschädigt werden sollten.

Auch das Wort selbst hatte bescheidene Anfänge. Es wird allgemein angenommen, dass es 1890 von Nathan Birnbaum, einem jüdischen Intellektuellen und Aktivisten, geprägt wurde, um einer aufkommenden politischen Strömung im Zusammenhang mit der Chibbat-Zion-Bewegung einen Namen zu geben: Juden, die glaubten, dass Emanzipation durch kollektives Handeln erreicht werden könne. Die Idee der Rückkehr nach Zion war alt, eingebettet in die jüdische Liturgie und Sehnsucht. Der Begriff «Zionismus» hingegen war neu und politisch. Dieser praktische Geist übertrug sich auf das Werk von Theodor Herzl, der den Begriff sparsam und ohne Ehrfurcht verwendete. In seiner Vision war der Zionismus keine Identität, die man zur Schau stellen konnte, oder eine moralische Referenz, die man vorweisen konnte. Er war eine Lösung für ein politisches Problem: die chronische Verletzlichkeit eines staatenlosen Volkes. «Ich betrachte die Judenfrage weder als eine soziale noch als eine religiöse Frage, auch wenn sie manchmal diese und andere Formen annimmt. Es ist eine nationale Frage», schrieb er in seinem Grundlagentext «Der Judenstaat». Herzl legte bestimmte Grundsätze für die Beantwortung dieser nationalen Frage fest: Internationale Legitimität war wichtig, Minderheitenrechte innerhalb eines zukünftigen jüdischen Staates waren unerlässlich, und Souveränität brachte Verpflichtungen mit sich, anstatt sie aufzuheben.

Heute ist dieser Rahmen erodiert. Die Besetzung des Westjordanlands nach dem Sechstagekrieg 1967 veränderte die moralische Landschaft, in der der Zionismus verstanden wird. Es kam zu Gewalt durch Siedler, einer scheinbar dauerhaften Militärherrschaft über ein anderes Volk ohne Bürgerrechte, einem System der rechtlichen Ungleichheit und schrecklicher Gewalt. Was einst eine Bewegung für nationale Selbstbestimmung war, wurde in der öffentlichen Wahrnehmung zunehmend zu einem Symbol für territoriale Ansprüche und moralische Gleichgültigkeit.

Für viele Juden, insbesondere für jüngere, wurde das Wort «Zionismus» weniger zu einer Beschreibung einer politischen Überzeugung, sondern zu einer Forderung nach Komplizenschaft in einer Realität, die sie nie gewählt hatten. Der Aufstieg von Premierminister Binyamin Netanyahu beschleunigte diesen Verfall. Aufgrund seiner Allgegenwart in der israelischen Politik in den letzten drei Jahrzehnten denken viele heute an sein Gesicht, wenn der Begriff fällt. Im Laufe der Zeit verschmolz die Idee des Zionismus rhetorisch mit Netanyahus politischer Überlebensstrategie und damit mit der Verachtung liberaler Institutionen und einer Verengung der jüdischen Identität zu einem stumpfen Machtinstrument.

Früher konnte man Zionist sein und dennoch die israelische Regierung ablehnen, Militäraktionen kritisieren oder weitreichende Kompromisse mit den Palästinensern befürworten. Der Zionismus war kein Treueeid gegenüber der Macht, sondern ein Rahmen für Diskussionen darüber, wie die jüdische Souveränität ausgeübt und eingeschränkt werden sollte. In einer Ära, die von Besatzungspolitik und Netanyahus politischen Machenschaften geprägt war, wurde der Begriff «Zionismus» synonym für einen Politiker, der für Korruption, Zynismus und Konflikte bekannt war. Für Liberale wurde er somit zu einem Tabu. Dann kam der Angriff der Hamas am 7. Oktober 2023. Das Ausmass des Leidens der Israelis an diesem Tag hätte Sympathie für Israel hervorrufen können – aber der darauf folgende katastrophale Krieg in Gaza machte jegliches Mitgefühl zunichte. Israelische Sicherheitsbeamte bestreiten nicht die Schätzung, dass der Krieg 70 000 Menschen in Gaza das Leben gekostet hat, von denen wahrscheinlich die Hälfte oder mehr Zivilisten waren. Die Bilder, die seit mehr als zwei Jahren aus dem Gazastreifen kommen, zeigen Szenen völliger Verwüstung.

Zu dieser schrecklichen Realität kam ein Online-Ökosystem hinzu, das Verzerrungen belohnt. In Aktivistenkreisen und in den sozialen Medien wurde das Wort «Zionist» zu einem Schimpfwort, das bewusst vage verwendet wurde. Es konnte «Befürworter der Besatzung», «Apologet für zivile Todesopfer» oder einfach «Jude mit einer Meinung zu Israel» bedeuten.

Bots und böswillige Akteure verstärkten die Reichweite der schlimmsten Definitionen und übertönten den Rest. In diesem Klima begann sich die Identifizierung als Zionist wie eine moralische Anklage anzufühlen. Das Ergebnis ist eine zunehmend vertraute Absurdität. Ich finde mich in linken Podcasts wieder und höre ernsthaften, aber schlecht informierten Kommentatoren zu, die sagen, sie «vermuten», ich könnte ein Zionist sein, als würden sie ein verstecktes Laster aufdecken.

Die Ironie dabei ist, dass ich ein vollständiger und absoluter Zionist bin – nach der ursprünglichen Definition. Ich glaube, dass Juden ein Volk sind, dass sie ein Recht auf einen Staat haben und dass die Legitimität Israels nicht davon abhängt, ob man es mag, sondern nur davon, dass es innerhalb moralischer und rechtlicher Grenzen existiert. Was ich nicht akzeptiere, ist die mutierte Version des Zionismus, die die Selbstbestimmung der Juden mit einer permanenten und undemokratischen Herrschaft über ein anderes Volk gleichsetzt.

Warum ist diese Definitionsänderung wichtig?

Wenn Juden aufhören, sich als Zionisten zu identifizieren, geben sie die klare, gemeinsame Sprache auf, die erklärt, warum Israel überhaupt existiert. Diese Lücke kann schnell mit Definitionen gefüllt werden, die von Israels illiberalsten Verteidigern und feindseligsten Kritikern geliefert werden. Ohne «Zionismus» als akzeptablen Begriff wird es einfacher, Israel per Definition als illegitim darzustellen. Und es wird für Menschen, die Juden hassen, einfacher, so zu tun, als würden sie stattdessen «Zionisten» hassen. Kann der Begriff zurückerobert werden? Dazu müsste sich Israel besser verhalten. Selbst dann wäre es ein harter Kampf, den Schaden wieder gutzumachen. Und natürlich werden viele Kritiker des Zionismus niemals besänftigt werden können. Die seltsame Hartnäckigkeit des Phänomens Antisemitismus macht das mehr als deutlich.

Dan Perry ist ehemaliger Chefredakteur der «Associated Press» in Europa, Afrika und dem Nahen Osten, ehemaliger Vorsitzender der Foreign Press Association in Jerusalem.