Im jüdischen Kalender folgen zwei wichtige Ereignisse mit scheinbar gegensätzlichen Eigenschaften aufeinander: Jom Kippur und Sukkot.
Jom Kippur, der Tag des Fastens, des Gebets und der Busse, gilt als der heiligste Tag im jüdischen Kalender: ein Höhepunkt der Spiritualität, an dem wir uns von unseren Verfehlungen und unserem übermässigen Materialismus lösen, um dem Schöpfer mit Demut und Aufrichtigkeit gegenüberzutreten und darum zu beten, dass wir in das Buch des Lebens eingeschrieben werden – was wir allen für das neue Jahr 5786 wünschen.
Während Jom Kippur den Schwerpunkt auf Innerlichkeit und Reinigung legt, «bringt» Sukkot die göttliche Gegenwart in die Mitte der materiellen Welt. In unserer zerbrechlichen Hütte, die nach dem Fasten gebaut und mit Zweigen bedeckt wird, erleben wir ein völliges Eintauchen in die Heiligkeit, verbunden mit der Realität: Wir essen, trinken, schlafen, empfangen freudig Familie und Freunde und studieren. Sukkot umfasst auch die Mizwa der «arba minim» («vier Arten»), darunter «lulav» («Dattelpalmenwedel»), «etrog» («Zitrone»), «hadass» («Myrtenzweige») und die «arava» («Weidenzweige»). Jede Pflanze symbolisiert einen Teil des menschlichen Körpers oder einen Typ von Juden in der Gemeinschaft. Das gemeinsame Schwenken dieser Pflanzen drückt die Einheit des Volkes und die Heiligung der Natur selbst aus.
Eine Frage drängt sich auf: Ist die so feierliche Heiligkeit von Jom Kippur, losgelöst von der materiellen Welt, wirklich der Höhepunkt des jüdischen Jahres? Oder ist sie nur eine Vorstufe zu Sukkot, dem Pilgerfest, das nicht nur Himmel und Erde, sondern auch die gesamte Menschheit vereint, symbolisiert durch die 70 Opfer, die im Tempel für die 70 Nationen der Welt dargebracht werden (Talmud Sukka 55b)? Zahlreiche grosse Meister der Tradition gehen auf diese Frage ein, indem sie eine tiefgründige Interpretation der wesentlichen Etappen des grundlegenden Prozesses anbieten, der das neue jüdische Jahr einleitet.
An Rosch Haschana, dem Tag des Gerichts, dürfen unsere persönlichen Verfehlungen überraschenderweise nicht erwähnt werden. Unsere Gebete («malchujot», «zichronot», «schofarot») konzentrieren sich auf die Verkündigung des Königtums Gottes, die Erinnerung an den Bund und die Verdienste unserer Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob. Der Maharal von Prag (Netivot Olam, Netiv Haavoda, Kap. 12) betont, dass dieser erste Schritt darin besteht, die Grundlage der Beziehung wiederherzustellen: Gott als König des Universums anzuerkennen. Die Reue ergibt sich dann ganz natürlich aus dieser Anerkennung.
Jom Kippur ist ein Tag der Ehrfurcht («jira»), der der Reinigung der Seele und der Versöhnung mit dem Schöpfer gewidmet ist – vorausgesetzt, man hat sich zuvor mit allen Menschen versöhnt, denen man im Laufe des Jahres Unrecht getan oder die man beleidigt hat. Es ist der einzige Tag im Jahr, an dem der Hohepriester im Tempel von Jerusalem das ehrfurchtgebietende Privileg hat, das Allerheiligste zu betreten, um für das gesamte Volk Israel um göttliche Vergebung zu bitten. Man verzichtet auf Essen und Trinken, auf Waschen, auf das Tragen von Lederschuhen und auf intime Beziehungen. Die feierlichen Gebete und Liturgien, das Weiss des Tallits und des Kittels – alles unterstreicht die Transzendenz.
Das Judentum gibt sich jedoch nicht mit einer Spiritualität zufrieden, die der Materialität entfliehen will. Jeden Tag, während der Morgen- und Mincha-Gebete in der Synagoge, verkünden wir alle gemeinsam: «nekadesh» und «shimcha baolam» («Wir werden deinen Namen in dieser Welt heiligen»). Der Schöpfer hat uns die Thora und das Land Israel nicht gegeben, um uns von der Realität zu lösen, sondern um jeden Aspekt unseres Daseins zu heiligen: gesunde jüdische Familien zu gründen und einen Staat zu errichten, der von unveränderlichen moralischen Werten geleitet wird und nach vollkommener Harmonie zwischen dem spirituellen Leben und der materiellen Welt strebt. Dieser Begriff der «Harmonie» lag Rav Mosche Botchko s. A., Rosch Jeschiwat Etz Chajim (Hechal Elijahu) in Montreux und später in Kochav Yaakov, der vor 15 Jahren am Vorabend von Jom Kippur zu Gott heimgerufen wurde, sehr am Herzen.
Allerdings betonen unsere Meister, dass Jom Kippur ein unverzichtbarer Schritt bleibt, um zu Sukkot zu gelangen: Der Zohar (Emor III, 103a) erklärt, dass nach Jom Kippur, der den Menschen in höhere Sphären erhebt, die Sukka die göttliche Gegenwart in den Raum des Alltags «herabsteigen» lässt.
Rabbi Schneur Zalman von Lyadi (Likutei Torah/Emor), Gründer der Chabad-Bewegung, lehrt, dass Sukkot die Vereinigung von Transzendenz und Immanenz vollendet. Das spirituelle Licht von Jom Kippur, das a priori zu intensiv ist, um sich direkt in unserer Welt zu verkörpern, offenbart sich in der Sukka und ermöglicht so die Heiligung jeder Dimension unseres materiellen Lebens.
Für Rabbi Zadok Hacohen von Lublin (Pri Zadik, Sukkot 1-3) bedeutet Jom Kippur eine unverzichtbare Reinigung, aber die «simcha» («Freude») von Sukkot ist das eigentliche Ziel – Gott in Freude und Fülle zu dienen, wenn Heiligkeit nicht mehr in Trennung und Enthaltsamkeit gelebt wird, sondern in der Harmonie des geheiligten Alltags.
Nach Sukkot folgt die letzte Etappe: Schemini Atzeret und Simchat Thora. Raschi (Levitikus 23:36) beschreibt dieses Fest als einen einzigartigen Moment der Vertrautheit zwischen Gott und seinem Volk nach den Tagen von Sukkot, die universell ausgerichtet sind. Das jüdische Volk tanzt mit der Thora und bittet um Regen und Überfluss für das neue Jahr.
Angesichts dieser eingehenden Betrachtung unserer Feste ist es sicherlich kein Zufall, dass die schlimmsten Feinde Israels den Tag von Jom Kippur (6. Oktober 1973) und den Tag von Simchat Thora (7. Oktober 2023) gewählt haben, Momente von besonderer spiritueller Intensität, um zu versuchen, uns zu vernichten. Sie treten in die Fussstapfen Amaleks, der es wagte, Israel nach dem Auszug aus Ägypten feige anzugreifen, als unser Volk auf dem Weg zur Gabe der Thora und zum Gelobten Land war. Aber Israel ist ewig, und wie Amalek damals werden auch unsere heutigen Feinde scheitern. Sie werden einer besseren Welt weichen, einer Welt des Friedens, in der sich die Prophezeiungen erfüllen werden: «Alle, die von allen Völkern übrig bleiben, werden jedes Jahr nach Jerusalem hinaufziehen, um sich vor dem König, dem Herrn der Heerscharen, niederzuwerfen und das Laubhüttenfest zu feiern» (Sacharja 14:16–19) und «mein Haus wird ein Haus des Gebets für alle Völker genannt werden» (Jesaja 56:7).
Diese Worte der Thora sind der Erhebung der Seele unseres geliebten Vaters Dov Bernard ben Tsvi Halévy Geller z. l. gewidmet – möge sein Andenken ein Segen sein.
David Geller wuchs in Lausanne auf, bevor er 1994 im Alter von 15 Jahren seine Alija machte. Er ist verheiratet und Vater von sieben Kindern. Er studierte an der Yeshiva Shavei Hevron, bevor er seinen Militärdienst bei der israelischen Armee absolvierte und dann Politikwissenschaft und Kommunikationswissenschaft an der Bar-Ilan-Universität studierte. Er arbeitet im Bereich Webmarketing in einem Unternehmen im Technologiepark von Jerusalem.
standpunkt
26. Sep 2025
Spiritualität mit der Realität verbinden
David Geller