Mit Mamdani gegen Mamdani

Nun. Ich habe gegen Zohran Mamdani gewählt. Nun ist er der 111. Bürgermeister von New York City. Auch wenn das Wahlergebnis nicht meinen Erwartungen entspricht, wünsche ich dem designierten Bürgermeister Mamdani und seiner Verwaltung viel Erfolg bei der Führung dieser Stadt, die wir alle lieben. Wie der Prophet Jeremia den Juden seinerzeit sagte: «Sucht den Frieden der Stadt … denn in ihrem Frieden werdet ihr euren Frieden finden.»

Unsere Gemeinde wird, wie mit jedem Bürgermeister, mit der Mamdani-Regierung in Fragen von gemeinsamem Interesse und gemeinsamer Sache zusammenarbeiten. Wir werden auch, wie mit jedem Bürgermeister, die Mamdani-Regierung dafür verantwortlich machen, dass New York City ein Ort bleibt, an dem das jüdische Leben und die Unterstützung für Israel geschützt sind und gedeihen können.

Wahlen sind wichtig wegen der Politiker, die sie hervorbringen, aber auch wegen dem, was sie uns über die Werte, die wir schätzen, und die Bruchlinien, die wir in uns tragen, zeigen. Sie offenbaren nicht nur den Zustand unserer Politik, sondern auch den Zustand unserer Seelen und zwingen jeden von uns, sich mit Fragen auseinanderzusetzen, wer wir sind, was wir schätzen und wie wir trotz unserer Unterschiede zusammenleben können. Für mich persönlich ist die Tatsache, dass etwa ein Drittel der jüdischen Wähler in New York City Mamdani gewählt hat, völlig unverständlich. Ich bin mir der grösseren politischen Trends, der Unzulänglichkeiten der anderen Kandidaten und der systemischen Herausforderungen, vor denen unsere Stadt steht, durchaus bewusst; ich verstehe, warum Mamdani gewonnen hat. Aber für mich haben seine antizionistische Rhetorik und seine Absicht, die Forschungs- und Wirtschaftspartnerschaften zwischen Israel und New York zu beenden – um nur einige seiner Versprechen zu nennen, die sich negativ auf unsere Gemeinschaft auswirken würden –, ihn nicht nur von meiner Stimme ausgeschlossen, sondern waren auch ein so bedeutendes Anliegen, dass ich mich entschlossen habe, Juden und ihre Verbündeten öffentlich dazu aufzufordern, ebenfalls gegen ihn zu stimmen. Und doch scheint es, dass das, was für mich selbstverständlich war, für einen beträchtlichen Teil meiner Verwandtschaft nicht so selbstverständlich war. Juden, die in meiner Stadt leben, die Mitglieder unserer gemeinsamen Gemeinschaft sind, die nicht so denken wie ich. Nachdenkliche, fürsorgliche, introspektive Juden. Juden, die klug genug sind, ihre eigenen Ansichten zu hinterfragen. Juden, die vor allem zu jener heiligen Untergruppe der Menschheit gehören, die man Mishpachah, Familie, nennt.

Bürgermeister kommen und gehen. Aber das jüdische Volk muss bestehen bleiben, und diese Wahl hat eine Bruchlinie innerhalb unseres Volkes deutlich zutage gebracht. Die Rabbiner der Vergangenheit verstanden, dass Mitglieder derselben Familie an derselben Erfahrung teilhaben und dennoch zu zwei sehr unterschiedlichen Vorstellungen darüber gelangen konnten, was geschehen war. Das geschah unserer ersten Gründerfamilie in der Thoralesung der vergangenen Woche, in der wir die Geschichte der Akedah, der Bindung Isaaks, lesen. Abraham wird von Gott aufgefordert, seinen Sohn Isaak auf dem Berg Moriah zu opfern. Nicht nur einmal, sondern zweimal heisst es im Text über ihren Aufstieg auf den Berg, dass die beiden «zusammen gingen». Die Rabbiner verstehen diese Wiederholung als sehr wichtig, da die Wortwahl nicht nur physische Nähe signalisiert, sondern auch gemeinsames Verständnis, gemeinsame Absichten und gemeinsamen Glauben. Nach allem, was man weiss, war das, was tatsächlich auf dem Gipfel dieses Berges geschah, sowohl für den Vater als auch für den Sohn ein dramatischer und traumatischer Moment. Doch so emotionsgeladen der Aufstieg und die Szene auf dem Gipfel auch waren, es ist der Abstieg, der die meisten rabbinischen Kommentare hervorgerufen hat. Der Text beschreibt, wie Abraham zu seinen Dienern und dann nach Be’er Sheva zurückkehrt. Von Isaak ist keine Rede. Wo ist er hingegangen? Was ist mit ihm geschehen? Abraham und Isaak mögen beide von der qualvollen Prüfung auf diesem Berg zurückgekehrt sein, aber sie gingen getrennte Wege und würden nie mehr dieselben sein. Isaak fühlte sich so betrogen, dass er nie wieder mit seinem Vater sprach. Dieselbe Akedah, die Abraham als Helden des jüdischen Glaubens definierte, war die Erfahrung, die Isaak dazu veranlasste, ihn als unverzeihlich anzusehen. Dieses geteilte Ergebnis trifft mich persönlich, wenn ich über die Spaltung innerhalb unserer heutigen jüdischen Gemeinde in New York nachdenke. Die Geschichte erinnert uns daran, dass ein gemeinsames Trauma Mitglieder derselben Familie in entgegengesetzte Richtungen treiben kann.

Wir müssen erkennen, dass viele von uns nach dem 7. Oktober das Bedürfnis verspürten, sich für Israel und das weltweite Judentum einzusetzen, dass dies jedoch unbeabsichtigt dazu geführt hat, dass andere Juden wie Isaak einen anderen Weg eingeschlagen haben. Wir müssen neu definieren, was wir meinen, wenn wir von den «8. Oktober»-Juden sprechen. Wir dürfen uns nicht mehr dar-über wundern, dass die Isaaks unserer Gemeinschaft sich in den Zelten anderer mehr zuhause fühlen als in unseren eigenen.

Wir müssen wieder lernen, gemeinsam zu gehen. Wenn, wie ich wiederholt behauptet habe, ahavat yisrael – die Liebe zum jüdischen Volk – mein Leitstern ist, dann ist es ein Prinzip, an dem ich festhalten muss, auch und gerade dann, wenn es unangenehm ist, dies zu tun. Es ist eine Liebe, die sich auch auf Juden erstrecken muss, deren Ansichten ich weder teile noch verstehe. Als ich mich entschloss, mich gegen Mamdani auszusprechen, bedeutet ahavat yisrael, nicht mit dem Finger zu zeigen oder mit den Augen zu rollen, wenn man auf Meinungen stösst, die den eigenen widersprechen. Es bedeutet, sich zu weigern, die Ansichten eines anderen Juden herabzuwürdigen, zu schmälern oder zu beschämen. Es bedeutet, Zeit damit zu verbringen, wie ich es in den letzten Wochen mehrfach getan habe, mit Menschen zu sprechen, die mir erklärt haben, warum meine Äusserungen dazu geführt haben, dass sie sich weiter vom jüdischen Glauben entfernt haben – statt sich ihm anzunähern. Es bedeutet, die Bedrohungen für das jüdische Volk mit gleicher Vehemenz anzuprangern, wie sie von der Mamdani-Linken und von Nick Fuentes und Tucker Carlson auf der Rechten ausgehen. Und ja, es bedeutet die Bereitschaft, sich öffentlich zu entschuldigen – nicht dafür, dass ich meine Überzeugungen geteilt habe, an denen ich festhalte, sondern dafür, dass ich es versäumt habe, den Geist des Dialogs und der Gewissens- und Meinungsfreiheit zu wahren, für den ich mich mein ganzes Erwachsenenleben lang eingesetzt habe und der meiner Meinung nach heute mehr denn je verteidigt werden muss.

Es bedeutet, diese Werte öffentlich und gemeinschaftlich vorzuleben, indem ich mich mit Rabbinerkollegen, die eine andere Sichtweise haben als ich, zu einem respektvollen, substanziellen Meinungsaustausch engagiere. Es ist an der Zeit, die Gemüter zu beruhigen, Brücken des Dialogs zu bauen und die Bande des jüdischen New York zu stärken, auch wenn wir unsere Meinungsvielfalt beibehalten. Wir dürfen nicht zulassen, dass die Tragödie unserer ersten Familie zu unserer eigenen wird. In der Parascha der nächsten Woche wird die Thora einen Weg der Erlösung aufzeigen, wenn auch einen, der für Abraham zu spät kommt. Isaak, der sich selbstständig gemacht hat, stösst auf Brunnen, die sein Vater gegraben hatte und die nach dessen Tod versiegten. Isaak gräbt sie neu, beansprucht sie für sich, gibt ihnen aber dieselben Namen, die sein Vater ihnen gegeben hatte. Das ist ein Bild, über das nachzudenken sich lohnt, für das es sich lohnt zu beten, und auf das man nicht warten sollte. Eine jüdische Familie, die trotz aller Unterschiede zusammenkommt, nach Einheit ohne Uniformität strebt und die Kraft und Demut gewinnt, wieder gemeinsam voranzuschreiten.

Elliot Cosgrove ist Oberrabbiner der Park Avenue Synagogue in der Upper East Side von Manhattan.