Gott, lass dich trösten

Vor einigen Tagen hörte ich auf, für meinen seligen Vater das «Kaddisch jatom», das von Trauernden gesprochene Heiligungsgebet, zu sprechen. Obwohl die Trauerzeit für ein Elternteil im Judentum ein ganzes Jahr dauert, besagt die Tradition, dass man das Kaddischsagen für den Vater oder die Mutter bereits nach elf Monaten beenden solle. Dies ist auf eine Quelle in der Mischna zurückzuführen, wonach der Gerichtsprozess der Frevler im himmlischen Gericht ein ganzes Jahr dauert, bevor die Seele geläutert ist (Edujot 2:10). Da wir jedoch nicht den Eindruck erwecken wollen, dass die Seelen unserer Eltern für ihre Sühne diese Maximalzeit in Anspruch nehmen müssen, hören wir symbolischerweise bereits einen Monat vorher mit dem Kaddischsagen auf. Obwohl ich gemäss dieser Erklärung gefühlsmässig das Kaddisch für meinen Vater bereits nach einem Tag hätte abschliessen können, bin ich diesem weitverbreiteten Brauch gefolgt. Das Ende des Kaddischsagens war eine emotionale Erfahrung, und es fühlte sich wie ein weiterer Schritt im von unseren Weisen vorgeschriebenen Trauer- und Heilungsprozess an.

Wir haben in dieser Rubrik zu einem früheren Zeitpunkt bereits verschiedene Meinungen dargelegt, was es mit dem Kaddischsagen für Verstorbene auf sich hat. Eine Anschauung besagt, dieser Brauch sei für die Sühne und die Erhöhung der Seele des Verstorbenen in den himmlischen Sphären bestimmt. Nach einer anderen Meinung gelte das Kaddisch für den Trauernden selber, damit dieser trotz oder gerade wegen seiner Frustration über das schmerzhafte Schicksal die Gerechtigkeit Gottes anerkenne. Eine dritte Auffassung besagt, dass das Kaddisch weder dem Verstorbenen noch dem Trauernden, sondern der Welt gelte, denn jeder Mensch hinterlasse mit seinem Ableben ein Vakuum in dieser Welt, welches durch die Gottespreisungen des Kaddisch gewissermassen wieder aufgefüllt werden solle.

Es gibt jedoch eine vierte, höchst originelle Anschauung zum Thema. Sie fusst auf einem Essay, das der israelische Nobelpreisträger für Literatur, Samuel Josef Agnon (1887–1970), im Jahre 1947 am Tag vor Jom Kippur in der israelischen Tageszeitung «Haaretz» veröffentlicht hat. Agnon schreibt: «Ein sterblicher König, der gegen seine Feinde in den Krieg zieht, entsendet seine Truppen, damit sie töten – und selbst getötet werden. (...) Fällt ein Soldat – durch einen Pfeil, eine Klinge, ein Schwert oder ein anderes Instrument der Vernichtung –, so wird er einfach durch einen anderen ersetzt. Der König spürt diesen Verlust nicht, denn die Völker der Welt sind zahlreich und ihre Heere gewaltig. Fällt einer von ihnen, so stehen dem König viele andere zur Verfügung, die an seine Stelle treten können. Doch unser König – der König aller Könige, der Heilige, gelobt sei Er – ist ein König, der das Leben begehrt, den Frieden liebt und dem Frieden nachstrebt. (...) Und weil wir so wenige sind, betrachtet Er jeden Einzelnen aus unserem Volk als eine ganze Legion. Das liegt daran, dass Er nicht über eine Fülle anderer verfügt, die Er an unsere Stelle setzen könnte. Sollte ein Angehöriger Israels verloren gehen – bewahre! –, so entsteht eine Lücke in den Legionen des Königs, und Sein gesegnetes Reich erfährt – wenn man es so ausdrücken darf – eine Schwächung; denn Seinem Reich fehlt nun eine seiner Legionen, und Seine Grösse – bewahre! – wird dadurch gemindert. Deshalb beten wir beim Heimgang eines Mitglieds des Hauses Israel: ‹Sein grosser Name werde verherrlicht und geheiligt!› Wenn wir so beten und sprechen nach dem Tod eines jeden Einzelnen, wie viel mehr gilt dies dann für unsere geliebten und teuren Brüder und Schwestern – die kostbaren Kinder Zions, die Märtyrer des Landes Israel –, deren Blut vergossen wurde um der Ehre Seines Namens willen!»

Agnon schreibt diese Zeilen noch vor dem Unabhängigkeitskrieg, aber nach unzähligen Pogromen, die durch arabische Kräfte an der jüdischen Bevölkerung im Mandatsgebiet Palästina verübt wurden. Die Originalität Agnons besteht darin, dass er den Sinn des Kaddisch-Gebets darin erkennt, Gott gewissermassen zu stärken, nachdem er solch besondere «Soldaten», und somit seine «Armee» an Schlagkraft, verloren hat. Agnon schlägt dabei die Brücke von den Märtyrern Israels zu jedem einzelnen Menschen: Jeder Mensch habe eine gewisse Aufgabe auf Erden, und wenn dieser sterbe, fehlten Gott von nun an diese bestimmten Kräfte, diese bestimmten Qualitäten, die vom Verstorbenen zu Lebzeiten ausgegangen waren und die Welt prägten.

Gemäss Agnon ist also das Kaddisch-Gebet nichts anderes als ein Trostspruch für Gott. Denn dieser sei nun, in Anbetracht des Verlustes, den seine Welt durch den Todesfall jener Person erlitten hat, besonders traurig. Nun könnte man ja sagen, dass das Gegenteil plausibler sei: Die Seele des Verstorbenen steige ja «zum Himmel» hinauf und schliesse sich Gottes himmlischen Sphären an! Aber gerade hier liegt der springende Punkt: Gott interessiert sich für unsere irdische Welt viel mehr als für seine metaphysische. Das Leben im «Himmel» ist langweilig. Dort ist alles statisch, alles mit der Ewigkeit Gottes vereint. Aber das Leben auf unserem Planeten, den der Schöpfer erschaffen hat, ist viel aufregender. Hier gibt es Entwicklungen, Debatten und Konflikte, man wächst, man liebt, man lacht. Bereits Elie Wiesel sagte den wunderbaren Spruch: «Gott hat den Menschen erschaffen, weil er die Geschichten liebt.» Gottes Hauptaufmerksamkeit gilt unserer Welt, uns Menschen, und deshalb macht ihn der Tod insbesondere guter Menschen traurig, weil so seine, unsere Welt an Substanz verliert.

Aus diesem Grund kann ich Agnons Idee sehr gut nachvollziehen: Als ich im vergangenen Jahr das Kaddisch für Trauernde gesagt habe, versuchte ich gewissermassen, Gott zu trösten. Denn eines weiss ich ganz bestimmt: Mit dem Ableben meines Vaters ist unsere Welt deutlich langweiliger geworden.

Emanuel Cohn unterrichtet Film und Talmud und lebt in Jerusalem.