Mammeloschen made in Switzerland

Schon einige Male bemühte ich mich, mit streng orthodox lebenden jüdischen Menschen aus dem Ausland eine Art Jiddisch zu sprechen, wenn ich sie in ihren Ferien in Davos angetroffen habe. Schweizerdeutsch und Mammeloschen tönen doch so ähnlich, dachte ich mir. Weit gefehlt – bei der Unterhaltung mit den Charedim in den Alpen ist es in aller Regel beim Versuch geblieben. Und umgekehrt stossen auch jene auf Unverständnis, die meinen, Jiddisch oder eine schweizerdeutsche Variante davon könne hierzulande einen korrekten Sprachgebrauch ersetzen. Zur hiesigen jüdischen Sprache habe ich fünf Thesen aufgestellt:

Erste These: Einen jüdischen Schweizerdialekt gibt es nicht, Schweizerdeutsch mit jüdischem Einschlag sehr wohl. Viele Jüdinnen und Juden hierzulande sprechen gleich wie ihre nichtjüdischen Mitbürgerinnen und Mitbürger – und tönen trotzdem anders. Ist es der aus Osteuropa latent nachklingende jiddisch-heimische «Singsang», der heller ausgesprochene Vokal «A» oder eine durch jüdische Stimmritzen gebildete latente Tonart? Oder exemplarisch gefragt: Wie unterscheidet sich die Tonlage eines Roger Schawinski oder Jonathan «Jonsch» Schächter von der ihrer nichtjüdischen Berufskolleginnen und Berufskollegen? Die beiden jüdischen Medienprofis haben Tausende Stunden vor dem Mikrofon verbracht und mit ihrer schnellen, geschliffenen und oft scharfsinnig formulierten Sprache die Unterhaltungs- und Infotainmentszene in der Deutschschweiz geprägt. Eine schlüssige Antwort wird vielleicht eine Bachelorarbeit im Bereich der vergleichenden Sprach- oder Dialektwissenschaft liefern.

Zweite These: Eine Jüdin, ein Jude achtet auf die Wortwahl. Eine mit deftigen, mitunter vulgären Kraftausdrücken gespickte Sprache ist unvorstellbar. Analog der Aufforderung zu Beginn der talmudischen Sprüche der Väter, einen Sicherheitszaun um die Thora zu legen, um die Gebote der Thora nicht zu brechen, gibt es so etwas wie einen unerhörten verbalen Zaun um den eigenen Mund herum. Eine derartig kontrollierte Sprache habe ich kürzlich bemerkt, als nach dem Schabbat-Gottesdienst im Minjan Wollishofen der sprachlich beschlagene Gabbe oder Schamasch, der Küster, für die Betenden einen nachfolgenden Bar-Mizwa-Empfang im grösseren, benachbarten Kirchgemeindehaus angekündigt hat. Um «Kirchgemeindehaus» nicht aussprechen zu müssen, ging der Empfang schlicht an der Adresse Kilchbergstrasse 1 über die Bühne. Womit die nicht über die Lippen gebrachte Kirche unbeabsichtigt doch noch im Dorf beziehungsweise im Wollishofer Stetl geblieben ist: Das althochdeutsche «Kilche» bedeutet nichts anderes als eben dieses christliche Gotteshaus.

Dritte These: Jesus und die Kirche sind tabu. Schweizer Jüdinnen und Juden, zumindest die religiösen unter ihnen, sprechen nicht darüber. Tatsächlich entsinne ich mich nicht, den Namen des christlichen Religionsstifters in meinem jüdischen Umfeld je gehört zu haben. Mein Grossvater brauchte für Kirche das aus dem Surbtaler Jiddisch bekannte «Tifle» – einen eben nicht schmeichelhaften, aus dem Hebräischen stammender Ausdruck, der für Aberglaube oder Minderwertiges steht.

Vierte These: Sprache macht jüdische Leute. Frei nach Gottfried Keller sind es nicht nur Kleider, welche auf eine gesellschaftliche Zugehörigkeit hindeuten. Der schweizerdeutsche «Loschen», die Sprache, kann durchaus identitätsstiftend sein. Allein schon durch den Klang, noch mehr, wenn das Vokabular mit Wörtern aus dem Jiddischen angereichert ist. So hat das Surbtaler Jiddisch aus dem vorletzten Jahrhundert einen beträchtlichen Anteil an hebräisch-aramäischen Wörtern enthalten. Die gewieften «Beheimes-Händler» sollen sich dieser Sprache besonders dann gerne bemächtigt haben, wenn sie untereinander kommunizierten, um von der christlichen Konkurrenz im Vieh- und Pferdehandel nicht verstanden zu werden.

Fünfte These: Für einheimische Charedim ist Schweizerdeutsch eine Fremdsprache. Ziemlich unverständlich kann es tönen, wenn streng orthodox aufwachsende jüdische Kinder gezwungen sind, ihr zu Hause gesprochenes Jiddisch dem nichtjüdischen Schweizer Alltag «anzupassen». Zur Zeit, als solche Schülerinnen und Schüler noch in grosser Zahl ohne die heute gängigen Trottinetts unterwegs waren, benutzten viele von ihnen die Linie 66 der Verkehrsbetriebe der Stadt Zürich, um zur Schule am Brandschenkesteig zu gelangen. Ein witziger jüdischer Journalistenkollege erfand damals für die im Bus gehörte Kindersprache den Begriff «66er-Deutsch». Dahinter verbirgt sich das sich immer mehr abzeichnende Szenario der Schweizer Jüdinnen und Juden: Während die kulturell Assimilierten von ihnen hierzulande immer weniger Interesse am jüdischen Gemeindeleben zeigen, müssen sich die Charedim um ihr Überleben keine Sorgen machen. Sprache hin, Sprache her.

Roger Weill war in den 1990er Jahren Redaktionsleiter des «Israelitischen Wochenblatts» und der «Jüdischen Rundschau».