Wie der Gaza-Krieg das Judentum verändert hat

In den zwei Jahren seit den Anschlägen vom 7. Oktober war die jüdische Debatte über den Krieg im Gazastreifen qualvoll und polarisierend. Juden haben über die militärischen Ziele der israelischen Regierung, darüber, was es bedeutet, «die Geiseln nach Hause zu bringen», über den Verrat der Linken an ihren jüdischen Verbündeten und über den Einfluss der rechtsextremen Minister Israels gestritten.

Seit dem Sommer debattieren jedoch eine Reihe jüdischer Religions- und Vordenker über eine andere Behauptung: dass der Krieg in Gaza nicht nur eine militärische, ethische oder diplomatische Herausforderung ist, sondern eine Glaubenskrise. Sie warnen davor, dass die Zahl der Todesopfer und die humanitäre Krise in Gaza sowie die Gewalt der Siedler im Westjordanland den Glauben und die Praktiken engagierter Juden erschüttern.

«Was wir heute erleben, ist eine spirituelle Katastrophe, und auf dem Spiel steht nicht nur die Zukunft des Staates Israel, sondern die Seele des jüdischen Volkes», sagte Rabbinerin Sharon Brous, Leiter der unabhängigen IKAR-Gemeinde in Los Angeles, in einer Rosch-Haschana-Predigt.

Die meisten, aber nicht alle dieser spirituellen Kritiken kommen von liberalen zionistischen Denkern und Rabbinern nicht orthodoxer Glaubensrichtungen, ganz zu schweigen von Experten, die dem Zionismus ablehnend gegenüberstehen oder von ihm desillusioniert sind. Kritiker ihrer Haltung sagen hingegen, die wahre spirituelle Gefahr bestehe darin, dass Juden Israel und die Geiseln während eines gerechten Krieges im Stich lassen, den Israel nicht gewollt hat.

Die jüngste Debatte deutet jedoch darauf hin, dass der zweite Jahrestag der Anschläge bei vielen Juden der Mainstream-Bewegung schwierige Fragen über Israel, das Judentum und die jüdische Identität aufwirft.

In einem Interview im August fragte der Journalist Peter Beinart Rabbiner Ismar Schorsch, wie er einem jüdischen Glaubensbruder antworten würde, der über Israels Vorgehen in Gaza und im Westjordanland bestürzt ist.

«Was würden Sie jemandem sagen», fuhr Beinart fort, «dessen Glaube an Gott und dessen Glaube an das Judentum durch das Vorgehen Israels in Gaza und im Westjordanland in Frage gestellt wurde?»

Der 89-jährige Schorsch, emeritierter Kanzler des Jewish Theological Seminary, akzeptierte die Prämisse von Beinarts Frage und antwortete: «Ich denke, dass sich das Judentum in gewisser Weise an einem kritischen Punkt befindet. Werden wir in der Lage sein, das Judentum zu verteidigen, das die Last jenes ‹chillul Haschem› [Entweihung des Namens Gottes] trägt, der im Westjordanland und im Gazastreifen stattfindet? Werden wir mit diesem Judentum leben können? Und wenn wir jetzt nicht unsere Stimme erheben, könnte es zu spät sein. Dies könnte unser letzter Moment sein. Indem wir die ethischen Zwänge ansprechen, die der israelischen Regierung auferlegt werden müssen, verteidigen wir das Judentum, und das Judentum wird diese Katastrophe überstehen müssen. Und wie könnten wir mit uns selbst leben, wenn wir schweigen würden?»

Die Antwort war vielleicht überraschend, kam sie doch von einem Historiker, der von 1986 bis zu seiner Pensionierung im Jahr 2006 als Oberhaupt des konservativen Judentums weder für feurige Rhetorik noch für öffentliche Kritik an Israel bekannt war. In einigen Rabbinerforen herrschte Bestürzung darüber, dass Schorsch seine Ansichten in einem Gespräch mit Beinart geäussert hatte, einem gläubigen Juden, dessen öffentliche Abkehr vom Zionismus Gegenstand von Debatten und Spott war.

Schorsch hatte jedoch bereits im Sommer in einem Essay zum Fastentag Tischa Beaw ähnliche Bedenken über die spirituellen Folgen des Krieges geäussert. «Die unerbittliche Gewalt gegen hilflose Palästinenser im Gazastreifen und ihre völlig unschuldigen Glaubensgenossen im Westjordanland wird den Juden eine abstossende Religion aufbürden, die voller Heuchelei und Widersprüche ist», warnte Schorsch. «Der Messianismus, der die derzeitige israelische Regierung antreibt, steht leider im Widerspruch zum traditionellen Judentum – und ist eine moralische Abscheulichkeit.»

In ihrer Predigt beschreibt Brous die Hamas als «gefürchteten Feind, der wiederholt seine Absicht bekundet hat, die Massaker vom 7. Oktober immer und immer wieder zu wiederholen». Und doch geisselt sie den israelischen Premierminister Netanyahu für «die Fortsetzung eines Krieges, der nun offen dazu dient, einen feigen Premierminister an der Macht zu halten», und die Minister der Regierung, die «offen ihre fieberhafte Erwartung einer vollständigen Umsiedlung des Gazastreifens um jeden Preis durchsetzen möchten».

Über das hinaus, was man als parteipolitische Predigt einer bekannten liberalen Zionistin lesen könnte, spricht Brous auch von den spirituellen Kosten dessen, was sie als «offenkundige Missachtung palästinensischer Menschen» bezeichnet.

«Um es klar zu sagen: Der Kern unseres jüdischen Glaubens ist die Vorstellung, dass jeder Mensch nach Gottes Ebenbild geschaffen ist, was bedeutet, dass der Tod eines Unschuldigen eine moralische Katastrophe ist. Eine moralische Katastrophe», sagte sie. «Und doch regnet es weiterhin Zerstörung auf Gaza. Und ich muss mich fragen, ob sich diese Anführer vollständig von der jüdischen Geschichte, von unserer jüdischen Tradition, losgesagt haben.»

Brous zitiert den israelischen Historiker Yuval Noah Harari, der im August den Krieg als «spirituelle Katastrophe für das Judentum selbst» bezeichnete.
«Was derzeit in Israel geschieht, könnte meiner Meinung nach 2000 Jahre jüdisches Denken und jüdische Kultur zerstören», sagte Harari im Podcast «The Unholy». Seine düstere Prognose für die Zukunft des Judentums begründete er mit «einer ethnischen Säuberungskampagne in Gaza und im Westjordanland», dem «Zerfall der israelischen Demokratie» und der Schaffung eines neuen Israels, das auf «einer Ideologie der jüdischen Vorherrschaft und der Verehrung von Werten basiert, die in den letzten zwei Jahrtausenden völlig antijüdisch waren».

Es sind nicht nur liberale Zionisten wie Brous und Schorsch und Kritiker des Zionismus wie Beinart – dessen neuestes Buch den Titel «Being Jewish After the Destruction of Gaza: A Reckoning» («Jüdisch sein nach der Zerstörung Gazas: Eine Abrechnung») trägt –, die über die Auswirkungen des Krieges auf das Judentum sprechen.

Im August unterzeichneten 80 überwiegend modern-orthodoxe Rabbiner, die eine zionistische Gruppe vertreten, einen Brief, in dem sie «moralische Klarheit» als Reaktion auf die Hungerkrise in Gaza forderten. In dem Brief brachten sie ihre Kritik unter Berufung auf jüdische Texte zum Ausdruck, die «Gerechtigkeit und Mitgefühl» fordern.

«Sie sind die Grundlage unserer ethischen Verpflichtung – Politik zu fordern, die die Menschenwürde wahrt, humanitäre Hilfe zu leisten, wo immer dies möglich ist, und unsere Stimme zu erheben, wenn die Handlungen unserer Regierung den moralischen Geboten der Thora widersprechen, egal wie schmerzhaft dies auch sein mag», heisst es in dem Brief.

Der Verfasser des Briefes, Rabbiner Yosef Blau, erklärte gegenüber JTA, er habe den Brief zum Teil geschrieben, um das Judentum und seine orthodoxen Anhänger vor den Folgen einer Politik zu schützen, die er als traditionswidrig bezeichnete. Blau, ehemaliger spiritueller Berater an der Yeshiva University, sagte, der Brief sei zum Teil für säkulare israelische Juden gedacht, die vielleicht sagen: «Ich sehe kein Judentum, das für moralische Werte steht, mit denen ich mich identifizieren kann.»

Für einige Kritiker – und Blau und seine Kollegen hatten viele, innerhalb der Orthodoxie und darüber hinaus – ist öffentliche Moralisierung über den Krieg gefährlich, weil sie Israels Feinden rhetorische Munition liefert. Sie werfen denen, die den Krieg als spirituelle Krise bezeichnen, ausserdem vor, sich das Judentum zurechtzupicken: Neben ihren Forderungen nach Gerechtigkeit und Mitgefühl rechtfertige die jüdische Tradition Krieg im Namen der Selbstverteidigung und zur Sicherung des Landes Israel gegen seine Feinde.

Sie verweisen auch auf einige Umfragen und anekdotische Belege, die zeigen, dass das Trauma und der Stress des Krieges viele Juden dazu inspiriert haben, sich intensiver mit dem Judentum auseinanderzusetzen.

«Ihre Predigten sind nicht mutig, sie sind eine Seltbaufgabe», schrieb der Autor und Rabbiner Shmuley Boteach in einer wütenden Antwort auf den Brief der Rabbiner. «Ihre Aussagen sind nicht moralisch, sie sind Pflichtverletzungen.»

Juden an Hochschulen und in Synagogen, so Boteach weiter, «brauchen spirituelle Führer, die vor Stolz brüllen. Rabbiner, die erklären, dass Israel unser Schutzschild, unser Herz, unser Schicksal ist. Rabbiner, die lehren, dass Israels Krieg nicht nur gerecht, sondern heilig ist – ein Kampf um das Überleben des jüdischen Volkes gegen die Kräfte der Vernichtung.»

Jonathan S. Tobin, Chefredakteur von JNS.org, forderte Rabbiner und Experten ebenfalls auf, dem Impuls zu widerstehen, «ihre Ambivalenz gegenüber einem Krieg gegen einen wirklich bösen Gegner zur Schau zu stellen», und sich stattdessen «solidarisch mit Israels Bemühungen zur Auslöschung der Hamas zu zeigen».

«Es ist unvermeidlich, dass viele der daraus resultierenden Überlegungen oft mehr mit politischen Meinungen als mit objektiven moralischen Urteilen zu tun haben», schrieb Tobin. «Und das kann besonders ungeheuerlich sein, wenn es um die Bemühungen derer geht, die sich inmitten eines bewaffneten Konflikts mit den genozidalen islamistischen Kräften, die die palästinensische Nationalbewegung anführen, für ihre Sache einsetzen.»

Tobin reagierte damit auf eine Kolumne von Yossi Klein Halevi, einem Senior Fellow am Shalom Hartman Institute. Klein Halevi, ein in Amerika geborener Israeli, der politisch eher rechts der Mitte steht, hatte im Vorfeld der hohen Feiertage geschrieben, dass Israel und seine Unterstützer einen Prozess der «moralischen Selbstkritik» durchlaufen sollten, der dem Thema der Feiertage – Selbstreflexion und Reue – entspricht, allerdings innerhalb gewisser Grenzen.

«Selbst wenn man einen existenziellen Krieg gegen Feinde ohne moralische Hemmungen führt, gibt es Grenzen für das, was dem jüdischen Staat moralisch erlaubt ist», schrieb Halevi in der «Times of Israel». «Und angesichts der Natur unseres Feindes und der Bedrohungen, denen wir ausgesetzt sind, gibt es Grenzen für die Selbstvorwürfe, die Juden sich machen sollten.»

Dennoch, so schreibt er, «ist in Gaza etwas sehr schief gelaufen», und verweist dabei auf die humanitäre Krise, die hohe Zahl ziviler Opfer, die messianischen Absichten von Netanyahus Kabinett und, über den Krieg hinaus, die Ausschreitungen der Siedler im Westjordanland. Halevi schreibt: «Diese Zeit der Selbstreflexion, die mit dem hebräischen Monat Elul beginnt und am Jom Kippur ihren Höhepunkt findet, ist nicht nur für einzelne Juden gedacht, sondern auch – ja sogar in erster Linie – für das jüdische Kollektiv. Diesen Prozess als Volk zu durchlaufen, schwächt uns nicht. Er bietet uns spirituellen Schutz.»

So wie wir eine Sprache brauchen, um uns gegen Lügen und Verzerrungen zu verteidigen, brauchen wir eine parallele Sprache, in der wir uns mit den moralischen Dilemmata auseinandersetzen, die dieser Krieg aufwirft. Diejenigen von uns, die Israel lieben, dürfen die moralische Debatte nicht den Juden überlassen, die an Israel verzweifelt sind oder sich offen auf die Seite unserer Feinde stellen.

Als gläubiger Jude und Journalist, der über beide Seiten des israelisch-palästinensischen Konflikts berichtet hat, fühlt sich Halevi wohl dabei, die Sprache der jüdischen Tradition zu verwenden, wenn er über Politik und Politik diskutiert.

Kanzelrabbiner sind in der Regel zurückhaltender. Im Gegensatz zu pensionierten Universitätsverwaltern wie Blau und Schorsch stehen sie Gemeindemitgliedern gegenüber, die gegen eine Predigt, mit der sie nicht einverstanden sind, revoltieren können und dies auch tun. In ihrer Predigt in der New Yorker Central Synagogue am ersten Tag von Rosch Haschana sagte Rabbinerin Angela Buchdahl zu ihren Gemeindemitgliedern: «Ich hatte noch nie solche Angst, über Israel zu sprechen.»

Buchdahl, eine der bekanntesten Rabbinerinnen des Landes, sprach anschliessend über die spirituellen Gefahren des Krieges, achtete jedoch darauf, sowohl die Mängel der Kritiker Israels als auch die seiner Verteidiger zu beschreiben. Sie stützte ihre Rede auf den Abschnitt aus der Thora, der am ersten Tag von Rosch Haschana gelesen wird und vom Konflikt zwischen Abrahams Frau Sara und ihrer Magd Hagar handelt. Die Vorfahren des Judentums entschieden sich dafür, diese Geschichte an Rosch Haschana zu lesen, wenn, wie sie sagte, «unsere Tradition von uns verlangt, einen ‹cheschbon hanefesch›, eine Abrechnung unserer Seelen, vorzunehmen».

In der Geschichte geht es um Empathie, die laut Buchdahl auf beiden Seiten fehlt. Die Kritiker Israels weigern sich, die Verletzlichkeit anzuerkennen, die die Israelis seit dem 7. Oktober empfinden, und «nehmen die schlimmsten Anschuldigungen gegen Israel für bare Münze», während die Verteidiger gegenüber den Kindern in Gaza, «die leiden, vertrieben und verzweifelt sind», gefühllos geworden sind.

«Dieser Krieg hat unser Einfühlungsvermögen auf die Probe gestellt. Uns alle», sagte sie. «Ich sehe, wie meine Angst meine empathische Reaktion gelähmt hat. Ich habe immer noch Schwierigkeiten, die emotionale Bandbreite zu finden, um die tragischen Geschichten aus Gaza zu lesen, während meine Verwandten immer noch gefangen gehalten werden, während Aufrufe zur ‚schwarzen Liste der Zionisten‘ oder zur ‚Globalisierung der Intifada‘ immer noch in der ganzen Welt und sogar in dieser Stadt zu hören sind. Aber wer werden wir, wenn wir unsere Herzen verhärten?»

Jay Michaelson, Rabbiner und Kolumnist bei «The Forward», meint, die Diskussion darüber, wie der Krieg das Judentum verändern könnte, sei der jüngste Ausdruck einer uralten Spannung zwischen Universalismus und Partikularismus. Liberale Juden, schreibt er, neigen dazu, die universellen Aspekte der Tradition zu bevorzugen, die «Mitgefühl für alle Menschen, nicht nur für Juden oder sogar in erster Linie für Juden» fördern. Die rechtsgerichtete Regierung Israels und die gläubigen Juden, die sie unterstützen, vertreten eine «hyper-partikularistische» Strömung, für die «im Judentum in erster Linie die Liebe zu anderen Juden im Vordergrund steht».

Michaelson lehnt diesen Partikularismus zugunsten eines jüdischen Weges ab, der «sich für Menschenrechte, Gerechtigkeit, Liebe und Universalismus einsetzt». In gewisser Weise, schreibt er, praktiziere er «eine andere Religion, eine andere Lebensweise als mindestens die Hälfte der religiösen Juden weltweit» und scheint sich mit dieser Spaltung abgefunden zu haben.

Schorsch hingegen ist der Meinung, dass die moralischen Risiken eine Zurechtweisung erfordern. Er richtet seine Bemerkungen an seine Amtskollegen und bezeichnet es als deren Verantwortung, die «Exzesse» zu verurteilen, die von Israel begangen und von rechtsgerichteten Rabbinern geduldet werden.
In seinem Interview mit Beinart zeigte Schorsch Verständnis für Rabbiner, denen es unangenehm ist, von ihrer Kanzel aus Israel zu kritisieren, sagte aber, sie sollten es dennoch tun, im Sinne der selbstkorrigierenden Tradition der jüdischen Propheten – und um des Judentums selbst willen.

«Die Propheten waren die kritischen Sprecher, die die Autorität der Monarchie einschränkten, und die Stimme der Propheten schweigt heute», sagte er. «Nichts ist für die Religion zerstörerischer als Heuchelei, und wenn wir das, was im Westjordanland und im Gazastreifen geschieht, religiös verteidigen, ist das einfach heuchlerisch und wird meiner Meinung nach eine Belastung für die zukünftige Geschichte des Judentums sein.»