Vor 20 Jahren mobilisierten sich Juden für Darfur

Sie sprachen von Völkermord und «Nie wieder». Sie drängten darauf, sich aus Unternehmen zurückzuziehen, die die schuldige Regierung unterstützten.
Sie protestierten gegen die Blockade humanitärer Hilfe für die umstrittene Region durch die Regierung. Sie wurden verhaftet, als sie vor einer Botschaft protestierten.
Die Tausenden von Juden, die am 30. April 2006 mit Bussen und Flugzeugen aus dem ganzen Land zur National Mall kamen, um diese Forderungen zu stellen, kämpften auf einer Plattform, die für die heutigen pro-palästinensischen Demonstranten sofort erkennbar wäre. Aber sie waren nicht wegen Gaza dort. Sie waren wegen Darfur dort.
«Unsere Halacha schreibt uns vor, dass wir helfen müssen, Leben zu retten», erklärte Rebecca Stone, eine Studentin der Yeshiva University, die eine Busflotte der modern-orthodoxen Schule organisiert hatte, damals gegenüber der «Jewish Telegraphic Agency» unter Bezugnahme auf das jüdische Gesetz. «Apathie steht wirklich im Widerspruch zu den Werten der Thora.»
Die Save Darfur Coalition entstand Mitte der 2000er Jahre als Reaktion auf den erschreckenden Anstieg der Morde, die vom sudanesischen Diktator Omar al-Bashir orchestriert wurden, dessen arabisch-islamistische Regierung einen Bürgerkrieg gegen ethnische afrikanische Stämme in der Region Darfur führte. Letztendlich töteten sie schätzungsweise 300’000 Zivilisten und vertrieben weitere 2,7 Millionen.
Viele der lautesten Stimmen der Koalition waren jüdisch und verwiesen auf das ihrer Meinung nach einzigartige jüdische Gebot, Völkermord zu verhindern. Gemeinsam setzten sie sich dafür ein, Darfur zu einem wichtigen Thema der Aussenpolitik zu machen.
«Die amerikanisch-jüdische Gemeinschaft hat entscheidend dazu beigetragen, das Thema Darfur, die Krise in Darfur und die Situation im Sudan im Allgemeinen ins Bewusstsein der amerikanischen Öffentlichkeit zu rücken», sagte Noah Gottschalk, Leiter der Abteilung für Aussenbeziehungen der jüdischen Einwandererhilfsorganisation HIAS, kürzlich in einem Interview. «Wenn man sich die Organisationen ansieht, die nach dem Völkermord 2003 gegründet wurden, waren so viele jüdische Organisationen daran beteiligt.»
Heute, sechs Jahre nach dem Ende der Herrschaft von al-Bashir und 14 Jahre nach der Gründung des unabhängigen Staates Südsudan, versinkt Darfur erneut im Chaos, da die RSF, die von der sudanesischen Regierung unterstützten paramilitärischen Kräfte, die Stadt el-Fasher belagern. Mehr als 150’000 Menschen wurden getötet, weitere 12 Millionen wurden gewaltsam vertrieben. Vergewaltigungen, Entführungen und Hungersnöte sind an der Tagesordnung. Das Blutvergiessen ist so extrem, dass es vom Weltraum aus sichtbar ist.
Dennoch wurde auf der Aktivistenseite nichts Vergleichbares wie die Save Darfur Coalition neu gegründet – weder von den etablierten jüdischen Gruppen, die sich vor zwei Jahrzehnten für diese Sache mobilisiert hatten, noch von der progressiven Linken, die sich während des Krieges, der auf den Angriff der Hamas auf Israel am 7. Oktober 2023 folgte, so stark für das engagierte, was sie als Völkermord in Gaza betrachteten.
«Derzeit engagieren wir uns aus rein kapazitiven Gründen nicht aktiv für die anhaltende Tragödie in Darfur», erklärte Barbara Weinstein, stellvertretende Direktorin des Religious Action Center der Union for Reform Judaism, gegenüber tachles.

«Die jüdische Gemeinschaft hatte in den letzten drei Jahren zu Recht mehrere dramatische Probleme, die Aufmerksamkeit und Besorgnis erregt und oft Krisen ausgelöst haben, insbesondere der 7. Oktober und der zunehmende Antisemitismus», erklärte Ruth Messinger, langjährige Leiterin des American Jewish World Service und ehemalige Bürgermeisterkandidatin von New York City, die die Save Darfur Coalition mitbegründet hat.
Messinger fuhr fort: «Diese Probleme haben die jüdischen Gemeinden auf der ganzen Welt zu Recht beschäftigt und sie so sehr beschäftigt, dass es schwierig war, Raum für andere Anliegen zu schaffen.»
Diese Schlussfolgerung wäre Messinger vor zwei Jahrzehnten noch fremd gewesen. Damals stand sie an der Spitze einer Bewegung, die die noch relativ frischen Lehren aus dem Holocaust auf eine aktuelle Krise anwenden wollte.
Sie und andere waren erschüttert vom Völkermord in Ruanda im Jahr 1994, der sich innerhalb von nur 100 Tagen ereignete, als die Hutu-Regierung des Landes versuchte, die ethnische Minderheit der Tutsi zu vernichten. Schätzungsweise 1 Million Tutsi wurden massakriert, und die Geschwindigkeit und das Ausmass der Morde – von denen viele in Kirchen oder auf offenen Feldern am helllichten Tag stattfanden – schockierten das weltweite Bewusstsein.
Später sagte Präsident Bill Clinton, er hätte entschiedener gegen den Völkermord in Ruanda vorgegangen, wenn er damals mehr gewusst hätte. Messinger und andere jüdische Führer – diejenigen, die sich 50 Jahre nach der Prägung des Begriffs «Völkermord» im Zuge des Holocausts das Motto «Nie wieder» zu eigen gemacht hatten – nahmen dies als Aufforderung.
«Viele Menschen in der jüdischen Gemeinschaft hatten das Gefühl, dass wir in Ruanda eine Chance verpasst hatten», erinnert sich Messinger. «Wir sahen uns als Wächter für den potenziellen nächsten Völkermord.»
Als wenige Jahre später der Kolumnist der New York Times, Nicholas Kristof, begann, regelmässig über die Krise in Darfur zu schreiben, wurden Messinger und andere – darunter Rabbi Steve Gutow, die Diplomatin Samantha Power und der Holocaust-Überlebende und Nobelpreisträger Elie Wiesel – aufmerksam. Bei einem Treffen, das vom American Jewish World Service und dem US-Holocaust-Memorial-Museum organisiert wurde, forderte Wiesel die jüdischen Führer direkt auf, etwas zu unternehmen.
«Ich werde dieses Treffen nie vergessen, als Wiesel mit seiner leisen, aber kraftvollen Stimme zu uns sprach», erinnert sich Rabbinerin Marla Feldman, emeritierte Direktorin von Women of Reform Judaism, die zu dieser Zeit beim Reform Action Center im Bereich soziale Gerechtigkeit tätig war. «Er sah jeden von uns, die wir um ihn herum versammelt waren, direkt an und machte uns unsere persönliche Verantwortung deutlich, etwas zu unternehmen. Niemand konnte seine Aufforderung, sich zu organisieren, ablehnen.»
Sie beschlossen, alles daran zu setzen, um Darfur zu mobilisieren. Die Koalition war geboren.
«Alle, die zu dem Treffen gekommen waren, sagten: ‚Lasst uns weiter zusammenarbeiten und uns Save Darfur Coalition nennen‘», erinnert sich Jerry Fowler, heute Rechtsprofessor an der University of Wyoming. Zu dieser Zeit war Fowler der (nichtjüdische) Direktor des Committee on Conscience – einer Abteilung des US-Holocaust-Memorial-Museums, die sich dafür einsetzt, die Lehren aus dem Holocaust zur Verhinderung künftiger Völkermorde anzuwenden. 
Das Museum und insbesondere das Committee on Conscience spielten eine wichtige Rolle dabei, die Krise in Darfur innerhalb der jüdischen Gemeinschaft bekannt zu machen, indem sie eine seltene Warnung herausgaben, dass die Region Gefahr liefe, in einen Völkermord zu kippen. Als die US-Regierung 2004 unter Berufung auf die Völkermordkonvention der Vereinten Nationen erklärte, dass die sudanesische Regierung und die mit ihr verbundenen Milizen, darunter die Janjaweed, tatsächlich Völkermord in Darfur begingen, führte dies dazu, dass Darfur als jüdisches Thema in den Fokus rückte.

«Soziale Gerechtigkeit ist ein wichtiger Bestandteil der Art und Weise, wie amerikanische Juden ihre jüdische Identität zum Ausdruck bringen», sagte Rabbi David Saperstein, emeritierter Direktor des Religious Action Center der Union for Reform Judaism. Er war sowohl in der Save Darfur Coalition als auch in einer früheren Bewegung aktiv, die sich für ein Friedensabkommen zur Beendigung des zweiten sudanesischen Bürgerkriegs einsetzte.
Saperstein erinnert sich, dass schnell «Save Darfur-Schilder in Synagogen im ganzen Land auftauchten.
«Viele Menschen nahmen Darfur in ihre Passah-Seder auf», sagte er. «Das trug dazu bei, die Verbindung zu den Menschen zu vertiefen, die vor Unterdrückung und Verfolgung fliehen mussten, und zu verstehen, wie es ist, in der Wüste zu leben, an einem Ort, der nicht die eigene Heimat ist, in der Hoffnung, Sicherheit und Geborgenheit zu finden.» Der American Jewish World Service förderte diese Identifikation, indem er speziell auf Darfur bezogenes Seder-Material verteilte.
Damals überschritt Darfur die Grenzen der jüdischen Konfessionen. Alle, von der Interessenvertretung der Union for Reform Judaism über das konservative Sommercamp Camp Ramah bis hin zur Yeshiva University, engagierten sich für dieses Thema. Synagogen schlossen sich «Nothing But Net» an, einer Initiative der Vereinten Nationen zur Beschaffung von Mitteln für die Lieferung von Malarianetzen an Flüchtlingslager – und sammelten selbst genug Geld, um mehrere Lager vollständig zu versorgen. Junge gläubige Juden absolvierten Praktika bei Darfur-Politikgruppen und brachten ihren Aktivismus in die höchsten Machtkreise ein.

«Ich erinnere mich noch lebhaft daran, wie ich im Camp in der Beit Knesset sass und einem Mitarbeiter von Jewish World Watch zuhörte, der über die Janjaweed sprach und Fotos von zerstörten Dörfern zeigte», erinnert sich Ami Fields-Meyer, Fellow an der Harvard Kennedy School und ehemaliger politischer Berater von Präsident Biden im Weissen Haus, an seine Zeit im Camp Ramah. «Es war schockierend. Das war mit ziemlicher Sicherheit meine erste Begegnung mit Menschenrechtsarbeit.»
Adam Zuckerman war ein 17-jähriger Gymnasiast in Maine, als Messinger in seine Synagoge in Portland kam, um über Darfur zu sprechen. Er engagierte sich sofort für dieses Thema, freundete sich mit Mitgliedern der grossen sudanesischen Flüchtlingsgemeinschaft des Bundesstaates an und fuhr mit ihnen im Bus nach Washington, D.C.
«Ich glaube, ein wichtiger Grund dafür war, dass wir aufgrund des Erbes des Holocaust die Verantwortung hatten, dafür zu sorgen, dass so etwas nie wieder jemandem passiert», erinnert sich Zuckerman an die Aufforderung an die Juden, sich für Darfur zu engagieren. «Das war eine Art treibende Kraft dafür, dass ich mich für die Bekämpfung von Völkermord engagierte.»
Zu seinen Freunden in der Flüchtlingsgemeinschaft gehörte El-Fadel Arbab, ein Überlebender des Völkermords, der neun Jahre lang versucht hatte, in die Vereinigten Staaten einzureisen, bevor ihm 2004 endlich die Einreise gewährt wurde. Nach seiner Ankunft in Maine wurde Arbab von lokalen jüdischen Gruppen aufgenommen. Er erzählte seine erschütternde Geschichte, in der er als Kind aus seinem Dorf floh und auf der Strasse lebte, in Synagogen und Holocaust-Museen im Bundesstaat und darüber hinaus.
Arbab fühlte sich schnell mit seinen jüdischen Verbündeten und Unterstützern verbunden, was auf einem gemeinsamen Trauma beruhte: Was die Dorfbewohner in Darfur durch die sudanesischen Gruppen erlitten hatten, wies morbide Ähnlichkeiten mit den jüdischen Opfern des Holocaust auf.
«Was sie durchgemacht haben, ist ebenfalls bemerkenswert», sagte er gegenüber JTA. „So viele Juden wurden getötet. Millionen und Abermillionen wurden getötet. Sie wurden gefoltert, sie wurden lebendig verbrannt. Und das ist nicht richtig.»
Neben der Brutalität inspirierte Arbab auch der Vergleich mit den Juden – insbesondere der Refrain «Nie wieder», den er selbst oft wiederholt. «Sie kämpfen immer noch für Gerechtigkeit. Sie sagen: ‚Diese Opfer werden aus der Geschichte lernen.‘»
Zu den lautesten Stimmen innerhalb von Save Darfur gehörten einige der prominentesten Juden Amerikas zu dieser Zeit.
Zu den Rednern bei der Kundgebung auf der National Mall gehörten Messinger, Saperstein, Steve Gutow, Direktor des National Jewish Democratic Council, Rabbi Rick Jacobs von der Union for Reform Judaism, bevor er deren Präsident wurde, und Rabbi Marc Schneier.
Sie teilten sich die Bühne mit dem damaligen Senator Barack Obama, Monate bevor er seine Präsidentschaftskandidatur bekannt gab, der führenden Demokratin im Kongress, Nancy Pelosi, dem Schauspieler George Clooney und einer Reihe von sudanesischen und interreligiösen Aktivisten. «Ich glaube nicht, dass es in den letzten Jahren viele Kundgebungen dieser Art gegeben hat», sagte Feldman.

Die vielleicht bemerkenswerteste Person auf der Bühne war jedoch Wiesel, der sich nicht nur für Ruanda, sondern auch für die Notlage der sowjetischen Juden eingesetzt hatte. Es war Wiesel, der das Committee on Conscience des US-Holocaust-Memorial-Museums ins Leben gerufen hatte, um, wie es im Auftrag des Komitees heisst, „das nationale Gewissen zu wecken, politische Entscheidungsträger zu beeinflussen und weltweite Massnahmen anzuregen, um Völkermord und ähnliche Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu bekämpfen und zu stoppen“.
Nur wenige Monate zuvor, im Januar 2006, wurde «Die Nacht», Wiesels Memoiren über die Konzentrationslager, 50 Jahre nach ihrer Erstveröffentlichung in den Oprah's Book Club aufgenommen. Obwohl das Buch bereits ein Bestseller war, machte die Berichterstattung in Oprahs Sendung „Die Nacht“ einer neuen Generation von Lesern bekannt und festigte Wiesels Ruf als weltweit anerkannte Autorität in Fragen humanitärer Krisen.
Er setzte all diesen Einfluss für Darfur ein.
„Ich bin als Jude hier, weil niemand kam, als wir Hilfe brauchten. Deshalb sind wir hier“, sagte Wiesel vor der Menge auf der National Mall. „Ich bin hier als Mitglied der Menschheitsfamilie, und wir glauben, dass wir mit Ruanda gesündigt haben. Wir hätten 600.000 bis 800.000 Männer, Frauen und Kinder in Ruanda retten können, aber wir haben es nicht getan, und die Welt sollte sich dafür schämen.“
Unter dem Beifall der Menge fuhr er fort: „Wir sind hier, weil in Darfur Familien entwurzelt werden, hungern, Kinder gequält und zu Tausenden abgeschlachtet werden und die Welt angesichts des Leids der Opfer gleichgültig bleibt. Wir sind hier, weil wir uns weigern, zu schweigen. Denken Sie daran: Schweigen hilft dem Mörder, niemals seinen Opfern.“
Es war ein bewegender Moment, eine explizite Verbindung zwischen dem kollektiven Trauma der Juden durch den Holocaust und der heutigen Tragödie in einem weit entfernten Winkel der Welt, der keine offensichtliche Verbindung zu den Juden hat. Für Wiesel machte das einfach Sinn.
„Für meinen Vater gab es keinen Unterschied zwischen dem, was auf der Weltbühne richtig war, und dem Einsatz für die jüdische Gemeinschaft“, sagte Elisha Wiesel, der Sohn von Elie Wiesel, gegenüber JTA. „Es war nicht so, dass dies zwei völlig getrennte Projekte waren. Mein Vater war der Meinung, dass ein guter Jude zu sein bedeutete, sich einzusetzen und auf globaler Ebene das Richtige zu tun.“
Und innerhalb der jüdischen Gemeinschaft gab es Bestrebungen zur Desinvestition. Das Reconstructionist Rabbinical College verkaufte unter dem Druck seiner Mitglieder seine Anteile an Unternehmen, die mit der sudanesischen Regierung Geschäfte machten, um das Regime von al-Bashir wirtschaftlich zu schwächen. Damit schloss es sich Dutzenden ähnlicher Aktionen führender Universitäten des Landes an, darunter Harvard, Columbia und MIT, die alle von der Aktivistengruppe Investors Against Genocide gefeiert wurden. (Ein Sprecher der Reconstructionist-Bewegung lehnte es ab, sich zu dieser Geschichte zu äussern.)
Der anhaltende jüdische Aktivismus rund um Darfur dauerte Jahre an. Im Jahr 2009 wurden jüdische Führer verhaftet, weil sie vor der sudanesischen Botschaft eine Demonstration organisiert hatten, um gegen al-Bashirs Ausweisung von mehr als einem Dutzend Hilfsorganisationen aus Darfur zu protestieren. Zu den Rabbinern gesellten sich bei der Protestaktion Demokraten, darunter der Bürgerrechtsführer John Lewis. Mehrere jüdische Führer unterzeichneten auch einen Brief der Save Darfur Coalition, in dem sie Obama – inzwischen Präsident – aufforderten, die humanitäre Hilfe im Sudan wieder aufzunehmen.
Im folgenden Jahr reiste eine Delegation jüdischer Führer – darunter Messinger, Saperstein und Jacobs – zu einem Lager für Darfur-Flüchtlinge direkt hinter der Grenze im Tschad. Die Reise fiel zufällig mit dem Laubhüttenfest Sukkot zusammen, das wie zuvor schon das Passahfest die jüdische Resonanz dieser Sache unterstrich.
„Zu sehen, wie Menschen im Freien leben und im Freien essen“, sagte Saperstein, „hatte für uns eine besondere Bedeutung.“
Im Laufe der Jahre wurden der Fokus und die Methoden der Save Darfur Coalition von einigen Seiten kritisch hinterfragt und kritisiert. „Darfur wurde nicht gerettet“, erklärte Slate 2017 in einer Nachbetrachtung; Gruppen wie Genocide Watch kamen zu ähnlichen Schlussfolgerungen.
Kritiker bemängelten unter anderem, dass die Bewegung falsche politische Lösungen vorschlug, dass es zu internen Machtkämpfen unter den Führungskräften kam und dass es ihr nicht gelang, einen grösseren Teil ihrer eigenen finanziellen Ressourcen für direkte Hilfe einzusetzen. Einige warfen der Bewegung und ihren jüdischen Führern bereits 2006 vor, Darfur zu nutzen, um das Verhalten Israels in Gaza zu ignorieren – wo Anfang des Jahres die Hamas an die Macht gekommen war.

Einer der prominentesten Kritiker der „Save Darfur”-Bewegung war Mahmood Mamdani, ein in Uganda geborener Professor der Columbia University, bekannter Kritiker Israels und Vater des designierten Bürgermeisters von New York City.
In seinem 2009 erschienenen Buch „Saviors and Survivors: Darfur, Politics and the War on Terror” argumentierte Mamdani, dass Darfur keinen Völkermord darstelle, dass diejenigen, die diesen Begriff verwendeten, möglicherweise aus einer voreingenommenen Perspektive gegenüber dem Islam handelten, dass Aktivisten wie die der Koalition nicht über den richtigen Kontext für die Situation verfügten und dass die westliche Intervention den Konflikt möglicherweise verschlimmert habe. Bei der Werbung für das Buch nahm Mamdani auch kein Blatt vor den Mund, als er die „Save Darfur Coalition“ kritisierte.
„Save Darfur vermittelt seinen Anhängern, dass die Lehre aus Ruanda lautet, dass es sinnlos ist, über die Ursachen von Konflikten zu sprechen“, sagte Mamdani im April 2009 in der WNYC-Sendung „The Takeaway“.
Auch aus der jüdischen Welt waren kritische Stimmen zu hören, wo einige gegen das argumentierten, was sie als Vermischung jüdischer und progressiver Werte ansahen. „Gesundheitswesen, Gewerkschaften, öffentliche Schulbildung, Feminismus, Abtreibungsrechte, Homo-Ehe, Globalisierung, US-Aussenpolitik, Darfur: Zu allem hat das Judentum eine Position – und erstaunlicherweise stimmt diese Position zufällig mit der der amerikanischen liberalen Linken überein“, beklagte sich der israelische Schriftsteller Hillel Halkin 2008 in der konservativen jüdischen Zeitschrift Commentary.
Die Darfur-Koalition überwand jedoch typische ideologische Gräben und umfasste eine Vielzahl jüdischer Gruppen sowie fundamentalistische Christen und Persönlichkeiten, die von antiislamischen Motiven geleitet waren. Diese Kombination konnte zu Spannungen führen. Eine Reihe schneller Führungswechsel, Vorwürfe der finanziellen Misswirtschaft und andere interne Machtkämpfe Ende der 2000er Jahre führten schliesslich zum Zusammenbruch der Gruppe als tragfähige politische Kraft. Jüdische Gemeindevorsteher, die mit JTA sprachen, räumten ein, dass die Dynamik der Koalition nicht aufrechterhalten werden konnte, glaubten jedoch, dass sie eine nachhaltige Wirkung hatte, insbesondere auf die Organisation jüdischer Gemeinden.
Zuckerman wurde später ein enger Schüler von Messinger beim American Jewish World Service. Heute arbeitet er für Public Citizen, eine progressive Gruppe, die sich mit Umweltfragen befasst.
Er schreibt seine Karriere seinem Engagement für Darfur zu, aber auch noch etwas anderem: seinem pro-palästinensischen Aktivismus, den er durch seine Arbeit bei IfNotNow sowie bei Jewish Action Maine, einer Gruppe, die mit der lokalen Sektion von Jewish Voice for Peace verbunden ist, zum Ausdruck gebracht hat.
„Es war schwierig, weil ich mich nicht unbedingt in eine Schublade stecken lassen möchte und mich einige der Rhetorik und Slogans in diesen Kreisen unangenehm sind“, sagte Zuckerman.
Gleichzeitig sagte er: „Ich denke, es wäre heuchlerisch von mir, mich zu Darfur zu äussern und nichts zu sagen, wenn Menschen, die meine Religion teilen, ebenfalls Gräueltaten begehen.“

Israel selbst beteiligte sich an der ersten Runde des Darfur-Aktivismus und ermöglichte Hunderten von Flüchtlingen aus der Region, dort Asyl zu beantragen (bei ihrer Ankunft besuchten einige der Flüchtlinge Yad Vashem, das nationale Holocaust-Museum). Die meisten dieser Asylfälle, die von HIAS bearbeitet wurden und keine Juden betrafen, durchliefen jahrelang die israelischen Gerichte, bevor ein Richter den sudanesischen Asylbewerbern im vergangenen Jahr einen vorübergehenden Status gewährte.
Heute hat sich ein Grossteil der jüdischen Institutionen, die sich einst für Darfur einsetzten, nach innen gewandt, um seit dem 7. Oktober den Antisemitismus zu bekämpfen und die jüdische Unterstützung für Israel zu stärken. Dazu gehört auch, Vorwürfe abzuwehren, Israel habe in Gaza Völkermord begangen.
In den letzten zwei Jahren haben Juden zeitweise Statistiken und Erklärungen über die humanitäre Krise in Gaza angefochten – darunter auch Vorwürfe, dass Israel, wie zuvor der Sudan, humanitäre Hilfe aus einem Konfliktgebietbewusst zurückgehalten habe –, die von den Vereinten Nationen und verschiedenen NGOs stammen, mit denen sie zuvor bei Darfur-Projekten zusammengearbeitet hatten. Jüdische Führer, darunter auch die RAC, haben sich gegen Resolutionen zum Boykott oder zur Desinvestition aus Israel ausgesprochen, in der Regel mit der Begründung, dass solche Massnahmen spaltend und wenig hilfreich sind oder zu Antisemitismus führen können.
Dies hat einige der progressiveren Juden betrübt, die im Kampf um Darfur ein Bekenntnis zu einer Art Universalismus jüdischer Werte sahen, von dem sie nun glauben, dass er verkümmert ist.
„Ich glaube nicht, dass unsere Stimme das gleiche Gewicht oder die gleiche Legitimität hätte wie jetzt, um uns zu Darfur zu äussern, weil wir so still waren und in vielen Fällen so oppositionell gegenüber dem, was in Gaza passiert ist“, sagte Zuckerman.
„Ich denke, wenn wir zu etwas schweigen, das Menschen begehen, die unsere Religion teilen, würde die Welt uns mit Argwohn betrachten, wenn wir uns zu [Darfur] äussern. Ich glaube, es würde als Versuch angesehen werden, von anderen Verbrechen gegen die Menschlichkeit abzulenken, die in einem anderen Teil der Welt geschehen.“
Andere befürchten, dass die Debatte darüber, ob oder wann ein Völkermord erklärt werden soll, die Menschen, einschliesslich der Juden, davon abhält, sich auf das zu konzentrieren, was wirklich wichtig ist.
„Der Begriff ‚Völkermord‘ wird heute anders verwendet als in der Vergangenheit, und das ist an sich schon eine Herausforderung“, sagte Feldman. „Man könnte sich in Wortklaubereien verstricken – nennen wir es Völkermord, nennen wir es nicht Völkermord. Es gibt Gräueltaten und Tragödien auf der ganzen Welt, die uns ansprechen und die einen Anspruch auf uns haben.“

Unterdessen hat sich die globale pro-palästinensische Bewegung mit einigen Ausnahmen auch relativ ruhig zu Darfur verhalten – was die Kritik weiter nährt, dass eine angeblich prinzipielle Haltung gegen Völkermord nicht über Israel hinausgeht. Viele Juden haben nach dem 7. Oktober eine Schwächung der interreligiösen und interkulturellen Allianzen festgestellt, die einst zur Stärkung der Save Darfur Coalition beigetragen hatten.
Juden, die für diesen Artikel mit JTA sprachen, hatten gemischte Gefühle hinsichtlich dieser Veränderung. Einige wiesen jedoch schnell darauf hin, dass sie Darfur und Gaza nicht als vergleichbar ansehen.
„Es ist keine Parallele, denn in Darfur gab es keinen 7. Oktober“, sagte Saperstein. „Die Menschen in Darfur haben nicht die Bevölkerungszentren angegriffen, in denen sich die Janjaweed befanden. Es handelt sich lediglich um Zivilisten, die in einen schrecklichen, schrecklichen Angriff aus dem Norden und durch die Janjaweed-Milizen geraten sind.“
Elisha Wiesel, wie sein Vater ein überzeugter Unterstützer Israels, hält das relative Schweigen der Juden zu Darfur nach den Ereignissen in Gaza ebenfalls für problematisch. Er befürchte unter anderem, dass Juden zuliessen, dass Begriffe wie „Völkermord“ durch pro-palästinensische Aktivisten verwässert würden.
„Ich denke, wir müssen die Sprache wieder zu ihrem richtigen Gebrauch zurückführen und die Dinge beim Namen nennen“, sagte er und wies darauf hin, dass sich die Wiesel-Familienstiftung für die verfolgte uigurische Minderheit in China einsetzt. Ebenso sei der beste Weg, die Glaubwürdigkeit der Juden auf der Weltbühne zu behaupten, wenn sie sich sowohl für Israel als auch für globale humanitäre Belange wie Darfur einsetzen würden.
„Seit dem 7. Oktober sind wir als amerikanisch-jüdische Gemeinschaft mit unserer eigenen Tragödie beschäftigt. Und schlimmer noch, wir mussten uns zurückhalten, als Israel Vorwürfe des Völkermords gemacht wurden“, sagte Wiesel. „Ich glaube, jetzt ist der richtige Zeitpunkt, um wieder aktiv zu werden. Ich denke, der beste Weg nach vorne ist, echte Völkermorde zu bekämpfen.“
Auch Arbab, der den Völkermord in Darfur überlebt hat, lehnt es ab, Gaza als Völkermord zu bezeichnen. Er beschrieb, dass er nach dem 7. Oktober grosses Mitgefühl für Juden und Israelis empfand, und wies darauf hin, dass die Brutalität der Morde der Hamas beim Nova-Musikfestival die Art und Weise widerspiegelte, wie die RSF und andere sudanesische Milizen unschuldige Menschen ins Visier genommen haben.
„Diese Monster haben sich auf die feiernden Menschen gestürzt und alle niedergemetzelt“, sagte er. 
„Die Israelis wollen ihr Volk und ihr Land schützen, und sie kommen und greifen sie an.“ 

Arbab fuhr fort: „Wenn man diesen Kampf durchgemacht hat, wird man definitiv sagen: ‚Ich stehe zu Israel.‘ Wenn man diese schrecklichen Dinge nicht durchgemacht hat, könnte man auf die andere Seite gehen und sagen: ‚Oh, ich werde die Palästinenser unterstützen.‘ Aber das ist bei mir nicht der Fall. Wenn ich die Macht habe, werde ich mein Volk schützen. Und jeden, der sich meinem Volk nähert, werde ich nicht in Ruhe lassen.“
Die Zeiten haben sich geändert, sagten einige jüdische Führer von Save Darfur. Selbst wenn man Gaza ausser Acht lässt, bedeutet das schiere Ausmass und die Grösse der heutigen weltweiten Herausforderungen, dass es viel schwieriger geworden ist, Juden dazu zu bewegen, sich für etwas wie Darfur zu mobilisieren.
„Wir können nicht jede Krise überall bekämpfen“, sagte Feldman, der inzwischen im Ruhestand ist, gegenüber tachles. „Die derzeitigen Führer müssen strategisch vorgehen, und auch die Bevölkerung wird in gewisser Weise mit den Füssen abstimmen, wenn es darum geht, was sie heute bewegt.“
Für progressivere Juden, die ihre ersten Erfahrungen als Aktivisten in Darfur gesammelt haben, ist die relative Untätigkeit – nicht nur seitens der jüdischen Gemeinden, sondern auch weltweit – besonders schmerzlich.
„Darfur war in jedem jüdischen Raum präsent. Und es fühlte sich an, als hätte jeder ein grünes Armband mit der Aufschrift ‚Steh nicht tatenlos daneben‘“, erinnert sich Fields-Meyer. „Die unmissverständliche Botschaft war, dass unsere moralischen Verpflichtungen als Juden uns an Menschen binden, allein aus dem Grund, dass sie Menschen sind. Und viele von uns nahmen sich das zu Herzen. Ich jedenfalls tat das.“
Er fuhr fort: „Diese jüdischen Verpflichtungen konsequent zu erfüllen bedeutet, das Notwendige zu tun für Familien, die in Los Angeles von maskierten Agenten auseinandergerissen werden, für Kinder, die in Gaza bombardiert werden, für Menschen, die in Darfur bedroht werden, und für jüdische Mitmenschen, die wegen ihrer Identität angegriffen werden. Es bedeutet, dass es keine Hierarchie der Menschenwürde gibt. Wir sind alle gleichwertig.“

Heute versuchen die in Darfur engagierten Kräfte, Druck auf die Vereinigten Arabischen Emirate auszuüben, die derzeit Sudans grösster Waffenhändler sind. Auch Präsident Donald Trump signalisierte Interesse an einer Beendigung des Konflikts und entsandte Massad Boulos – einen libanesisch-amerikanischen Geschäftsmann und Schwiegervater von Tiffany Trump, der auch einen Fahrplan für den Frieden zwischen Israel und Palästina vorgeschlagen hat –, um zu versuchen, einen Waffenstillstand auszuhandeln.
Aber die jüngsten gescheiterten Waffenstillstandsbemühungen haben die Vereinigten Staaten dazu veranlasst, umfassendere Sanktionen gegen den Sudan in Betracht zu ziehen. Am 9. Dezember schien das Finanzministerium dies umzusetzen und verhängte Sanktionen gegen Organisationen, die mit einer kolumbianischen Gruppe in Verbindung stehen, die laut Angaben der Vereinigten Staaten Söldner nach Darfur schleuste.
Einige bleiben optimistisch, dass die Führung der amerikanischen Juden sich heute wieder für Darfur engagieren könnte – und glauben, dass dies das Richtige wäre.
„Ich bin zuversichtlich, dass es wirklich positive Energie für Darfur geben wird“, sagte Gottschalk, der Mitarbeiter von HIAS. Er wies darauf hin, dass HIAS, das ein Flüchtlingslager im benachbarten Tschad betreibt, seit dem letzten Konflikt aktiv geblieben ist und sich heute wieder in Darfur engagiert – auch dank des Erbes der Koalition. „Wir sind nicht weggegangen. Das ist jetzt mehr als 20 Jahre her. Das ist ein Ausdruck der Solidarität der jüdischen Gemeinschaft.“
Menschen, die aus El Fasher und anderen Konfliktgebieten vertrieben wurden, werden am 9. November 2025 im neu errichteten Lager El-Afadh in Al Dabbah im nördlichen Bundesstaat des Sudan untergebracht. Zehntausende mussten fliehen, nachdem die Rapid Support Forces (RSF) am 26. Oktober die Kontrolle über die Stadt El Fasher übernommen hatten, was zu verstärkten Zusammenstössen in ganz Nord-Darfur führte.
Er fuhr fort: „Wenn wir mit Menschen im Tschad zusammenarbeiten, sind wir absolut die erste und wahrscheinlich einzige jüdische Organisation, die sie jemals kennengelernt oder getroffen haben. Wir vertreten unsere Werte und vermitteln der Gemeinschaft etwas wirklich Positives.“
Auch heute noch lebt Arbabs Familie in Darfur in grosser Gefahr, obwohl er es letztes Jahr geschafft hat, seine Frau und seine Söhne aus der Region zu evakuieren. Er weiss, dass es jetzt schwieriger ist, die Aufmerksamkeit der internationalen Gemeinschaft zu gewinnen. Er spricht immer noch mit einigen jüdischen Gruppen, wenn auch nicht mehr so vielen wie früher. 
Er glaubt, dass die sudanesische Regierung die Rechenschaft fürchtet, die mit der erneuten Bezeichnung Darfurs als Völkermord einhergehen würde. Er hofft, dass die Weltgemeinschaft wieder aktiv wird – und diesmal versucht, den Kreislauf des Tötens endgültig zu durchbrechen.
„Das jüdische Volk hat vor langer Zeit einen Völkermord erlebt“, sagte er. „Aber der Völkermord heute ist derselbe, sogar noch schlimmer. Diese Verbrecher denken sich ständig neue Taktiken und neue Wege aus, um noch mehr Völkermord zu begehen, um Menschen zu schaden. Das müssen wir stoppen. Vor allem diejenigen, die den Schmerz der Opfer gespürt haben, müssen sich dagegen wehren.“