Patriot, Jude und Widerstandskämpfer

Wenige Historiker haben die Geschichtswissenschaft so nachhaltig geprägt wie Marc Bloch. Mit seiner Aufnahme in das Panthéon würdigt Frankreich nicht nur einen bedeutenden Wissenschaftler, sondern einen Mann, dessen Leben die grossen Fragen des 20. Jahrhunderts verkörpert: Krieg und Demokratie, Judentum und Zugehörigkeit, Wissenschaft und Verantwortung.
Geboren 1886 in Lyon als Sohn des Historikers Gustave Bloch, wuchs Marc Bloch in einem republikanisch-patriotischen und zugleich jüdischen Milieu auf. Die Familie gehörte zu jener Generation französischer Juden, die nach der Emanzipation des 19. Jahrhunderts fest an die Werte der Republik glaubte. Die Affäre um den jüdischen Offizier Alfred Dreyfus prägte Blochs Jugend und schärfte sein Bewusstsein für die Fragilität demokratischer Errungenschaften.
Nach Studien an der École Normale Supérieure entwickelte Bloch eine völlig neue Sicht auf Geschichte. Gemeinsam mit Lucien Febvre gründete er 1929 die Zeitschrift «Annales», aus der die berühmte Annales-Schule hervorging. Statt Geschichte als Abfolge von Herrschern, Schlachten und Staatsakten zu betrachten, untersuchte Bloch langfristige gesellschaftliche Entwicklungen, wirtschaftliche Strukturen, Mentalitäten und Alltagsleben. Damit revolutionierte er die moderne Geschichtswissenschaft.
Zugleich war Bloch kein Gelehrter im Elfenbeinturm. Im Ersten Weltkrieg kämpfte er als Offizier an der Front und wurde mehrfach ausgezeichnet. Als 1939 der Zweite Weltkrieg begann, meldete er sich trotz seines Alters erneut freiwillig zum Dienst. Die Niederlage Frankreichs erschütterte ihn zutiefst. In seinem berühmten Werk «Die seltsame Niederlage» analysierte er den Zusammenbruch des Landes als Folge von Selbstzufriedenheit, bürokratischer Erstarrung und politischem Versagen. Das Buch gilt bis heute als Meisterwerk politischer Analyse.
Die deutsche Besatzung und das Vichy-Regime machten Blochs jüdische Herkunft zu einem Schicksal. Aufgrund der antisemitischen Gesetze verlor er seine Professur. Dennoch weigerte er sich, Frankreich zu verlassen. Er schloss sich dem Widerstand an, arbeitete für die Résistance und beteiligte sich an Untergrundaktivitäten gegen die Besatzer.
Blochs Verhältnis zum Judentum war komplex. Er war kein religiöser Jude und verstand sich vor allem als Franzose. Doch angesichts des Antisemitismus bekannte er sich bewusst zu seiner Herkunft. In seinem Testament schrieb er, er habe sein ganzes Leben lang keiner anderen Herkunft als der französischen angehören wollen, sei aber zugleich bereit gewesen, seine jüdische Abstammung zu verteidigen, wenn sie angegriffen werde. Diese Haltung machte ihn zu einer Symbolfigur eines republikanischen Judentums, das Loyalität zum Staat und Bewahrung der eigenen Herkunft nicht als Widerspruch verstand.
1944 wurde Bloch von der Gestapo verhaftet. Er wurde schwer gefoltert, verriet jedoch keine Mitstreiter. Am 16. Juni 1944 erschossen deutsche Besatzungstruppen ihn gemeinsam mit anderen Widerstandskämpfern bei Saint-Didier-de-Formans nahe Lyon. Er wurde 57 Jahre alt.
Sein Tod verlieh seinem Werk eine zusätzliche moralische Autorität. Bloch verkörpert den Typus des engagierten Intellektuellen, der seine wissenschaftlichen Überzeugungen nicht von seiner Verantwortung als Bürger trennt. Seine Schriften über Quellenkritik, historische Wahrheit und die Gefahren kollektiver Illusionen werden bis heute gelesen.
Mit seiner Aufnahme in das Panthéon reiht sich Marc Bloch nun neben Persönlichkeiten wie Victor Hugo, Jean Moulin und Marie Curie ein. Er ist der erste Historiker, dem diese höchste Ehrung der Französischen Republik zuteilwird.
Die Ehrung hat auch eine symbolische Bedeutung: Frankreich würdigt damit nicht nur einen Wissenschaftler, sondern einen jüdischen Franzosen, der für die Republik kämpfte, für sie schrieb und schliesslich für sie starb. In einer Zeit, in der Fragen nach Identität, Zugehörigkeit und demokratischer Resilienz erneut an Bedeutung gewinnen, erscheint Marc Bloch aktueller denn je. Seine zentrale Überzeugung bleibt zeitlos: Geschichte ist nicht dazu da, Mythen zu bestätigen, sondern die Gesellschaft zu befähigen, sich selbst kritisch zu verstehen.