Wie im Zeitalter der künstlichen Intelligenz die Voraussetzungen für eine auf Vertrauen basierende Demokratie bewahrt werden können.
Künstliche Intelligenz (KI) ist ein aussergewöhnliches Werkzeug für Forschung, Gesundheitswesen, Bildung und die Erhaltung des kulturellen Erbes. Doch keine Technologie verkörpert an sich Werte. Ob KI unsere Demokratien stärkt oder schwächt, hängt letztlich von den Zielen ab, die wir ihr zuweisen, von den Regeln, die wir zu ihrer Steuerung festlegen, und von der bürgerlichen Kultur, in die sie eingebettet ist.
Jahrhundertelang waren Gesellschaften auf die Knappheit von Informationen ausgerichtet. Heute sehen wir uns mit einer überwältigenden Fülle von Informationen konfrontiert. Die Herausforderung besteht nicht mehr darin, Zugang zu Wissen zu erlangen, sondern darin, das Wahre von dem zu unterscheiden, was nur wahr zu sein scheint.
Künstliche Intelligenz stellt einen historischen Wendepunkt dar, da Maschinen zum ersten Mal in der Lage sind, Texte, Bilder, Videos und Stimmen zu erzeugen, die von denen, die von Menschen geschaffen wurden, praktisch nicht zu unterscheiden sind.
Kognitive Revolution
Es geht daher nicht mehr nur um das blosse Vorhandensein von Unwahrheiten. Es geht um das allmähliche Verschwinden eben jener Kriterien, die es uns ermöglichen, festzustellen, was wahr ist. Hannah Arendt schrieb einmal: «Meinungsfreiheit ist eine Farce, wenn nicht die Fakten gesichert sind.» Diese Worte sind heute von auffallender Aktualität.
Algorithmen schaffen keine Spaltungen; sie verstärken sie. Was wir erleben, ist nicht bloss eine technologische Revolution, sondern eine kognitive Revolution. Dies ist ein entscheidender Punkt. Social-Media-Plattformen sind keine neutralen Räume. Sie belohnen alles, was Emotionen hervorruft – Wut, Empörung, Angst, Demütigung. So entstehen kognitive Blasen, in denen jeder seine bestehenden Überzeugungen ständig bestätigt sieht. Allmählich weicht Meinungsverschiedenheit dem Unverständnis, Unverständnis dem Misstrauen und Misstrauen der Feindseligkeit. Doch Demokratie hängt von einer gemeinsamen Realität ab, aus der eine echte Debatte entstehen kann. Ohne gemeinsame Fakten bleiben nur konkurrierende Narrative übrig. In dieser Fragmentierung gedeihen Hassreden, Antisemitismus, Islamfeindlichkeit, Rassismus, Sexismus, Verschwörungstheorien. Sie alle folgen demselben Muster. Sie vereinfachen eine komplexe Welt. Sie benennen einen einzigen Schuldigen. Sie vermitteln den Menschen ein Identitätsgefühl, indem sie einen Feind ausmachen. Diese Logik ist nichts Neues. Neu ist jedoch die Geschwindigkeit, mit der sie sich verbreitet. Ein Gerücht, dessen Verbreitung früher Wochen dauerte, kann heute innerhalb weniger Stunden Millionen von Menschen erreichen.
Hassrede ist nicht mehr nur Ausdruck einer radikalen Meinung; in der heutigen Aufmerksamkeitsökonomie ist sie zu einem ausserordentlich wirkungsvollen Inhalt geworden. Da sie Empörung, Angst, Wut hervorruft, wird sie mit grösserer Wahrscheinlichkeit geteilt, kommentiert und verstärkt. Algorithmen unterscheiden nicht zwischen berechtigten Emotionen und Vorurteilen; sie bevorzugen einfach alles, was unsere Aufmerksamkeit fesselt. Infolgedessen besitzen uralte Stereotype nun eine beispiellose Verbreitungskraft.
Gemeinsame Logik
Antisemitismus, Islamfeindlichkeit, Rassismus gegen Schwarze, Rassismus gegen Asiaten, Hass gegen Roma-Gemeinschaften, Feindseligkeit gegenüber Migranten und jede andere Form der Diskriminierung funktionieren nicht nach unterschiedlichen Logiken. Sie alle entspringen demselben Mechanismus: ein Individuum auf eine reale oder wahrgenommene Identität zu reduzieren und diese Identität in die vermeintliche Ursache kollektiver Ängste und Frustrationen zu verwandeln. Verschwörungstheorien liefern oft die Erzählung, Vorurteile identifizieren den Schuldigen und soziale Medien sorgen für die Verbreitung. Islamfeindlichkeit stellt jedoch eine besondere Herausforderung dar, die unsere Wachsamkeit erfordert. In Gesellschaften, die tief von Terroranschlägen geprägt sind, wird sie häufig durch die absichtliche Verwechslung einer von Millionen von Bürgern friedlich praktizierten Religion mit der gewalttätigen Ideologie einer kleinen extremistischen Minderheit geschürt.
Genau diese Verwechslung ist es, was Extremisten anstreben: Individuen in aufgezwungene Identitäten einzusperren und Gemeinschaften gegeneinander auszuspielen. Dieser Logik nachzugeben hiesse, ihnen einen Sieg zu bescheren. Die Bekämpfung jeder Form von Hass erfordert daher dieselbe intellektuelle und moralische Disziplin: falsche Gleichsetzungen abzulehnen, Individuen von Ideologien, Gläubige von Fanatikern und Überzeugungen von den in ihrem Namen begangenen Gewalttaten zu unterscheiden. Kritisches Denken ist nicht nur eine Methode zur Bewertung von Informationen; es ist auch eine Ethik, die die Art und Weise bestimmt, wie wir einander betrachten.
Feinde des Fremden
Als muslimische Frau weiss ich, wie leicht Islamfeindlichkeit gedeihen kann, wenn Angst die Oberhand über Wissen gewinnt. Ich erinnere mich an die Worte des grossen Sufi-Meisters Ibn Arabi: «Die Menschen sind die Feinde dessen, was sie nicht kennen.»
Wie viele von Ihnen habe auch ich das Wiederaufleben des Antisemitismus mit einer Gewalt erlebt, von der wir glaubten, sie gehöre der Vergangenheit an. Wann immer eine Gesellschaft akzeptiert, dass eine ganze Gruppe auf eine Karikatur reduziert werden kann, beginnt der demokratische Bund selbst zu bröckeln. Die Würde einer Gemeinschaft zu verteidigen, hat noch nie bedeutet, das Leid einer anderen zu verharmlosen. Im Gegenteil: Es bedeutet anzuerkennen, dass jede Form von Hass aus derselben Leugnung unserer gemeinsamen Menschlichkeit entspringt.
Die Antwort kann nicht allein in der Regulierung liegen. Viele werden mehr Gesetze fordern. Gesetze sind natürlich notwendig. Aber sie werden niemals ausreichen. Unser grösster Schutz bleibt die Bildung, und nicht nur digitale Kompetenz. Bildung im kritischen Denken. Das Lernen, Fragen zu stellen. Die Fähigkeit, zu überprüfen. Die Bereitschaft, Komplexität anzunehmen. Die Fähigkeit, gegensätzlichen Ansichten zuzuhören.
Mit anderen Worten: Wir müssen nicht nur kompetente Nutzer von Technologie ausbilden, sondern verantwortungsbewusste Bürger. Wir sprechen ständig über künstliche Intelligenz. Wir sprechen weitaus weniger über menschliche Intelligenz. Doch keine Demokratie wird überleben, wenn sie ihr Urteilsvermögen vollständig an Maschinen delegiert. Künstliche Intelligenz hat kein Verständnis für das Gemeinwohl. Sie optimiert. Sie berechnet. Sie prognostiziert. Aber sie kann nicht die Werte bestimmen, nach denen eine Gesellschaft leben sollte. Diese Verantwortung bleibt zutiefst menschlich. Niemand wird diese Herausforderung allein bewältigen können. Sie ist zu einer gemeinsamen Verantwortung geworden, an der Regierungen, Schulen, Universitäten, Journalisten, digitale Plattformen, Forscher – und natürlich Familien – beteiligt sind, denn jeder von uns hat eine Rolle zu spielen.
Lange Zeit glaubten wir, Demokratie sei in erster Linie eine Frage der Institutionen. Heute entdecken wir, dass sie auch eine Ökologie der Information ist. Eine Demokratie stirbt nicht erst, wenn die Wahlurnen geschlossen sind. Sie wird auch geschwächt, wenn die Bürger nicht mehr dieselben Fakten teilen, wenn sie aufhören, dem öffentlichen Diskurs zu vertrauen, und wenn sie es aufgeben, Wahrheit von Lüge zu unterscheiden.
Die Kultur der Demokratie
Paul Ricœur erinnert uns daran: «Vertrauen ist das Vertrauen, das wir dem Wort eines anderen Menschen schenken.» Künstliche Intelligenz zwingt uns nicht nur dazu, neue Regeln zu entwickeln. Sie fordert uns auch dazu auf, sehr alte Tugenden wiederzuentdecken: Urteilsvermögen, Verantwortung, Dialog und Respekt vor der Wahrheit. Die Technologie wird sich weiterentwickeln. Doch die Demokratie wird stets auf einer zutiefst menschlichen Eigenschaft beruhen: unserer Fähigkeit, gemeinsam zu denken. Nachdem wir unser materielles und unser immaterielles Erbe geschützt haben, müssen unsere Gesellschaften nun ein drittes Gemeinwohl schützen: unser kognitives Erbe. Damit meine ich den Bestand an verlässlichem Wissen, gesicherten Erkenntnissen, kritischen Methoden und gemeinsamen Bezugspunkten, der es einer Gesellschaft ermöglicht, zu debattieren, ohne sich dabei selbst zu zerreissen.
So wie das kulturelle Erbe die Erinnerung an Zivilisationen weitergibt, bewahrt das kognitive Erbe deren Fähigkeit, Wahrheit von Unwahrheit zu unterscheiden. Dies könnte durchaus eine der entscheidenden Herausforderungen des 21. Jahrhunderts sein. Mit anderen Worten: Demokratie ist nicht bloss ein politisches System; sie ist eine Kultur, die von einer Generation zur nächsten weitergegeben werden muss. Diese Kultur beruht auf Tugenden, die sich nicht automatisieren lassen: Neugier, Zweifel, aufmerksames Zuhören, Feinsinn und der Mut, eigene Fehler einzugestehen. Die Demokratie schützt die Möglichkeit friedlicher Meinungsverschiedenheiten. Im Zeitalter der künstlichen Intelligenz gilt: Je intelligenter unsere Maschinen werden, desto wichtiger ist es, dass wir Menschen Weisheit pflegen.
Intelligenz rechnet, Weisheit erkennt. Ersteres mag künstlich sein. Letzteres kann immer nur zutiefst menschlich sein. Im Arabischen gibt es ein Wort, das sich einer Übersetzung entzieht: «adab». Es bezieht sich auf eine Form moralischer Eleganz, die aus der Sufi-Tradition stammt. Weit mehr als ein einfacher Verhaltenskodex lädt uns «adab» dazu ein, eine innere Haltung der Achtsamkeit, des Respekts und der Unterscheidungskraft zu pflegen. Es verbindet jeden Einzelnen mit etwas, das grösser ist als er selbst – nicht unbedingt mit dem Göttlichen, sondern mit einer inneren Dimension, die uns für das Anderssein und für Verantwortung öffnet. Das kulturelle Erbe vermittelt Erinnerung. Kultur vermittelt Bedeutung. Der Dialog vermittelt Vertrauen. Bildung vermittelt die Fähigkeit zur Unterscheidung.
Wir glauben mehr denn je – und besonders in schwierigen Zeiten, in denen mächtige Kräfte unserer Fähigkeit zum Zusammenleben entgegenzuwirken scheinen –, dass Vielfalt keine Bedrohung ist, die es einzudämmen gilt, sondern ein Reichtum, den es zu verstehen, zu schätzen und zu schützen gilt.
Bariza Khiari ist französische Politikerin. 2004–2017 war sie Senatorin für Paris (2011–2014 Vizepräsidentin des Senats), zunächst für Parti Socialiste, später für La République En Marche. Seit 2016 präsidiert sie das Institut des cultures d’Islam, seit November 2023 zudem die Aliph-Stiftung zum Schutz von Kulturerbe in Konfliktgebieten und ist Vizepräsidentin von Project Aladdin.
