Die neue jüdische Frage

Im Jahr 1897, bei dem Ersten Zionistenkongress in Basel, stritten die Delegierten über Sprache, Land, Machbarkeit und Finanzierung. Ausserhalb dieser Mauern debattierte Europa eine ernstere Frage: ob Juden eine dauerhafte Anomalie im modernen Nationalstaat seien. Herzl verstand, dass es bei dem, was Europa offen als «die Judenfrage» bezeichnete, nicht um Etikette oder Theologie ging. Es ging um Macht. Ein Volk ohne Souveränität würde immer von der Gnade anderer abhängig sein, und Gnade ist keine Infrastruktur.

Ein Jahr zuvor hatte Herzl in «Der Judenstaat» eine Wette abgeschlossen. Die Lage der Juden, so argumentierte er, sei politischer Natur, und daher müsse auch ihre Lösung politischer Natur sein. Die Emanzipation hatte das Misstrauen nicht beseitigt; die Assimilation hatte keine Sicherheit garantiert. Die Antwort lag nicht in Toleranz, sondern in der Normalisierung. Die Juden mussten eine Nation wie andere Nationen werden – fähig, sich selbst zu verteidigen, ihre Kultur zu pflegen und ihr Schicksal zu gestalten. Und es funktionierte.

Es gibt einen jüdischen Staat. Es gibt eine jüdische Armee. Hebräisch wird nicht nur im Gebet gesprochen. Juden sind keine staatenlosen Wanderer mehr, die um ihr Überleben ringen. Herzl löste das Problem des Überlebens. Doch indem er es löste, veränderte er die Lage der Juden. Die alte jüdische Frage lautete, ob Juden ohne Macht überleben könnten. Die neue jüdische Frage lautet, ob Juden mit Macht ihre Legitimität bewahren können.

Legitimität ist nicht Applaus. Sie besteht nicht aus wohlwollenden Schlagzeilen, Hashtags oder internationalen Resolutionen. Sie ist das moralische Recht, zu existieren, ohne ständig auf Bewährung zu stehen. Sie ist das Recht, sich ohne Entschuldigung zu verteidigen, eigenwillig zu sein und Souveränität auszuüben, ohne als historischer Zufall behandelt zu werden. Kritik an der israelischen Politik ist in jeder Demokratie legitim. Debatten über Grenzen, Führungskräfte und Strategie sind gesund. Aber etwas anderes geschieht, wenn die jüdische Souveränität selbst – nicht die Politik – als einzigartig unmoralisch unter den Nationen dargestellt wird. Das ist der Übergang von politischer Kritik zu zivilisatorischem Zweifel.

Antisemitismus hat sich schon immer an die jüdische Realität angepasst. Im mittelalterlichen Europa wurden Juden als theologische Bedrohung verurteilt. Im 19. Jahrhundert wurden sie als rassische Verunreiniger dargestellt. Im 20. Jahrhundert wurden sie beschuldigt, globale Verschwörungen zu orchestrieren. Im 21. Jahrhundert wird die jüdische Nation selbst häufig als illegitim beschrieben – kolonial und von Natur aus ungerecht. Vor 1948 wurde Juden vorgeworfen, entwurzelt zu sein. Nach 1948 wird den Juden vorgeworfen, am falschen Ort verwurzelt zu sein. Der Vorwurf wandelt sich; die Ablehnung jüdischer Normalität bleibt bestehen.

Der Iran-Krieg zeigt erneut, dass jüdische Macht unverzichtbar ist und dass ohne Souveränität Juden erneut der Gnade anderer ausgeliefert wären. Doch der Krieg hat auch die Grenzen der Macht offenbart. Ein Staat kann Raketen abfangen, Feinde angreifen und seine Bürger verteidigen. Er kann der Welt jedoch nicht mit militärischer Gewalt verständlich machen, warum jüdische Souveränität moralisch legitim ist. Israel kann Schlachten gewinnen und dennoch den Krieg um die Deutungshoheit verlieren, wenn die Juden selbst die moralische Kohärenz jüdischer Macht nicht erklären können. Das Schlachtfeld ist nicht nur militärischer Natur. Es ist zivilisatorischer Natur.

Die neue jüdische Frage ergibt sich daher nicht nur aus äusserer Feindseligkeit. Sie entspringt auch innerer Unsicherheit – aus einer geschwächten Vertrautheit mit Israel und einem schwindenden Verständnis des Zionismus selbst. Eine Umfrage der Jewish Federations of North America ergab, dass sich nur etwa ein Drittel der amerikanischen Juden als Zionisten identifiziert, obwohl fast neun von zehn das Existenzrecht Israels als jüdischer und demokratischer Staat unterstützen. Diese Kluft kann nicht als Semantik abgetan werden. Viele Juden bejahen die Errungenschaften des Zionismus, distanzieren sich jedoch von dessen Bedeutung. Wenn Zionismus das jüdische Recht auf Selbstbestimmung in der angestammten Heimat bezeichnet, dann spiegelt die Verwirrung über das Wort eine Verwirrung über die Idee wider. Und Verwirrung über die Idee spiegelt ein Versagen der Bildung wider, nicht bloss sprachliches Unbehagen.

Wenn eine Generation Souveränität erbt, aber zögert, die Bewegung zu benennen, die dies ermöglicht hat, ist dies ein Problem der Identitätsbildung. Identität wird verhandelbar, wenn das Wissen oberflächlich bleibt. Legitimität kann nicht von Menschen aufrechterhalten werden, die unsicher sind, wie sie sich selbst definieren sollen. Diese Auseinandersetzung beginnt mit Fragen – nicht rhetorischen, sondern diagnostischen.

Erstens: Glauben Juden noch daran, dass wir ein Volk sind? Herzls Revolution war das Volksbewusstsein. Wenn sich das Volksbewusstsein in privater Spiritualität oder kultureller Nostalgie auflöst, wird Souveränität abstrakt. Abstrakte Souveränität kann ideologischen Angriffen nicht standhalten.

Zweitens: Erziehen wir Juden dazu, die jüdische Nation zu verteidigen? Können jüdische Schüler die jüdische Urheimat, die jüdische Kontinuität im Land Israel und die moralischen Gründe für Selbstbestimmung artikulieren? Wenn nicht, ist das kein Kommunikationsproblem. Es ist eine Bildungslücke.

Drittens: Haben wir mehr in die Reaktion auf Antisemitismus investiert als in die Bildung jüdischer Identität? Eine Zivilisation, die sich in erster Linie über ihre Feinde definiert, läuft Gefahr, zu vergessen, wie sie sich selbst positiv definieren kann.

Viertens: Fühlen wir uns wohl mit jüdischer Macht? Das Exil hat die Juden darauf konditioniert, durch Anpassung zu überleben. Souveränität erfordert eine psychologische Umstellung. Wenn jüdische Stärke instinktiv abgeschwächt wird, um Kontroversen zu vermeiden, erodiert die Legitimität eher durch Zögern als durch Feindseligkeit.

Fünftens: Haben wir Akzeptanz mit Sicherheit verwechselt? Jahrzehnte der Integration schufen Komfort. Aber Komfort ist keine Souveränität. Akzeptanz ist keine Infrastruktur.

Sechstens: Ist das jüdische Leben in der Diaspora strukturell tief genug verwurzelt? Israel garantiert Zuflucht. Es garantiert nicht automatisch globale Widerstandsfähigkeit. Ohne Hebräischkenntnisse, historische Verankerung und gelebte zionistische Erfahrung wird die Identität dünn – und dünne Identitäten zerbrechen.

Siebtens: Verstehen wir den Wandel vom Überleben zur Legitimität? Herzl fürchtete die physische Auslöschung. Heute besteht das Risiko in psychologischer Erosion – der Übernahme von Souveränität ohne das Vokabular, sie zu rechtfertigen.

Achtens: Kann Souveränität ohne eine Geschichte überleben? Die Wiederbelebung des Hebräischen war eine zivilisatorische Auferstehung. Wenn diese Geschichte nicht verinnerlicht wird, wird Souveränität eher defensiv verteidigt als selbstbewusst gelebt.

Neuntens: Glauben wir, dass jüdische Normalität ein moralisches Gut ist? Herzl strebte eine Nation wie andere Nationen an – unvollkommen, umstritten, menschlich. Doch jüdische Normalität wird oft als Anomalie behandelt. Wenn Juden diesen Verdacht verinnerlichen, gelingt die Delegitimierung ohne Zwang.

Herzl befürchtete, dass Juden ohne Macht verschwinden würden. Wir riskieren eine Erosion, weil zu viele Juden die Macht, die sie haben, nicht erklären können. Der Iran-Krieg hat bewiesen, dass Souveränität unverzichtbar ist. Die Gegenreaktion hat bewiesen, dass sie nicht ausreicht. Das Überleben wurde durch Macht gesichert. Legitimität wird nur durch Überzeugung gesichert – und Überzeugung muss gelehrt werden.

Das ist die neue jüdische Frage.

Adam Scott Bellos ist Gründer und CEO des Israel Innovation Fund.